| |
Мари Луз Робейро, Лев Семашко Социологическая теория: обоснование четырехмерности общества как предпосылка науки социальной гармонии Эта статья не претендует на академизм, как и другие статьи Азбуки. Это всего лишь очень краткое эссе о сущности традиционной социологии, ее судьбе и позитивных зернах в ней, из которых, как из предпосылок, вырастает новая социология, если угодно, новая социальная философия и принципиально новые социологические мировоззрение и мышление, представленные в Азбуке. 1. Дисгармония индустриальной социологии. Классические социологические теории – далее – социология – за последние полтора века, начиная с Карла Маркса (1818–1883) и Макса Вебера (1864‑1920) и заканчивая теоретиками начала XXI века – Энтони Гидденсом (р. 1938), Пьером Бурдье (1930–2002) и другими, была идеологией индустриального общества (цивилизации) на разных ступенях его развития. Даже Маркс, в своей теории коммунизма и его первой фазы – социализма, отвергая капитал, всего лишь утверждал иную форму индустриализма – социализм. Все формы индустриализма тождественны в приоритете экономики (индустрии), экономической собственности, которая даже в форме государственной собственности социализма оказывается частной собственностью правящего бюрократического класса, который требует от нее только одного – максимизации прибыли. Поэтому все эти теории были частичными, монистическими, одномерными, дисгармоничными, экономическими, они оправдывали частичную природу индустриализма, непримиримо критикуя друг друга и претендуя на абсолютную истину. Ввиду своей частичности и одномерности, социологическая идеология, по определению, не была способна теоретически понять общество в целом и тем самым подняться на уровень познания целостной социальной гармонии. Поэтому до сих пор нет социологической науки о ней: среди более 120 отраслевых социологий отсутствует социология социальной гармони, которая и не может присутствовать среди них. Все индустриальные социологии остаются частичными, независимо от их политического цвета: белого (монархизм), красного (коммунизм), желтого (либерализм), коричневого (национал-социализм) и т.п. Все они являются идеологиями одной частичной формы индустриализма, критикуя и отвергая все другие. Поэтому все они остаются дисгармоничными. Все социологические теории – это социологии индустриальной дисгармонии с перевесом и приоритетом той или иной социальной частности. Поэтому они лишены теории социальной гармонии. 2. Возникновение гармоничной социологии. Социологическая наука об обществе в его целостной гармонии начинает складываться при четырех фундаментальных осязаемых обстоятельствах: А. Индустриальная дисгармоничная цивилизация во всех формах изживает себя, деградирует и ведет человечество к гибели многими частичными путями: экологическим, финансовым, военным, информационным, психологическим (деградацией и разрушением личности) и т.д. Б. Традиционная дисгармоничная социология, беспомощная в позитивном решении глобальных, целостных проблем индустриализма, оказывается скорее идеологией его деградации и гибели (особенно постмодернистская социология), чем перехода на новую ступень и выживания, проявляя свое бессилие в целом. В. Возникают первые осязаемые ростки новой, гармоничной, цивилизации, которые кратко определены выше и которые связаны, прежде всего, с процессом глобализации, преодолевающим традиционную индустриальную фрагментацию. Г. Возникают новые социологические идеи социальной целостности и ее гармонии, в свете которых становятся ясными ее фундаментальные теоретические предпосылки, стихийно развивавшиеся в индустриальной социологии. В научном плане это самый важный ее позитивный аспект, который раскрывается в общих деталях дальше. 3. Предпосылки гармоничной социологии. В настоящее время единственной социальной наукой, претендующей на интегральное знание общества в целом и его социальной гармонии является тетрасоциология, на основе которой создана настоящая Азбука гармонии. (За 35 лет поиска подобных аналогов и развития тетрасоциологии мы не нашли ни одного.) Но она создана на тщательном поиске и изучении необходимых социологических предпосылок, которыми являются все тетрарные социальные идеи. Наиболее важные из них мы назовем здесь. Первая фундаментальная социологическая идея тетрасоциологии была сформулирована молодым Марксом в 1845 г. во Введении к "Немецкой идеологии", где впервые определяются четыре сферы общества как сферы производства (в скобках – соответствующая терминология тетрасоциологии): материальное производство (Техноэкосфера), производство форм общения и организации (Оргсфера), духовное производство (Инфосфера) и производство самого человека в двух формах: рождение и воспитание (Социосфера). Соответственно им он различает четыре сферы общественной жизни: экономическая, политическая, духовная и социальная. Это первая тетрарная макросоциологическая модель была редуцирована впоследствии зрелым Марксом к одностороннему дисгармоничному экономизму или материалистическому монизму. (Все примеры подобного рода общеизвестны, поэтому мы не даем ссылок, чтобы не перегружать академизмом наше эссе). Макс Вебер, выдающийся немецкий социолог, различал практически те же 4 сферы общества: экономика, политика, религия и воспитание, а также, что является новым фундаментальным шагом, сделал попытку разделить население по занятости в этих сферах. Эта идея стала в тетрасоциологии основой открытия сферных гармоничных классов населения, которые рассмотрены в этой книге детально. Он также различал четыре вида социального действия и их мотивов, которые близки к тетрарной структуре человека в тетрасоциологии. Толкотт Парсонс (1902–1979) – крупнейший американский социолог теоретик. Он создал макросоциологическую модель общества как систему четырех фундаментальных функций и соответствующих им четырех социетальных (предельно крупных и универсальных) подсистем: экономической, политической, социальной и культурной, которые напоминают четыре сферы. Им соответствуют четыре класса институтов общества и четыре класса социальных ролей. Элвин Тоффлер (р. 1928) – американский футуролог, который развивает теорию трех цивилизационных волн или цивилизаций в истории человечества: аграрную, индустриальную и информационную. Общий механизм цивилизационного развития – сферная структура всякого общества, включающая четыре сферы: техносферу, социосферу, сферу власти и инфосферу. Эти сферы различаются ресурсами, которые они воспроизводят: вещи, люди, организации и информация. Все эти идеи интегрированы тетрасоциологией и представлены в Азбуке. Пьер Бурдье, выдающийся французский социолог, рассматривал общество в целом как многомерное пространство, структуру которого составляет ансамбль четырех социальных полей и практик, которым соответствуют четыре типа общественного капитала: экономический, культурный, социальный (человеческий) и символический (политический). Энтони Гидденс – выдающийся английский социолог. Он не развивает общей теории общества в целом, но при анализе разных его исторических типов различает четыре типа стратификационных, т.е. делящих население, систем: рабство, касты, сословия, экономические классы. Он различает также четыре вида эксплуатации и четыре современных класса: высший, средний, рабочий и крестьянство, которые делятся по собственности, но не по занятости. Тетрарные социологические идеи развивались многими другими социологами: Спенсер, Парето, Парк, Бергер, Штомпка, Кастельс и т.п. [11; 9 и др.]. Тетрасоциология развивается не на пустом месте, синтезируя их. 4. Тетрасоциология – гармоничная социология как научное знание гармоничной цивилизации в целом. Это определение обосновано и детально раскрыто в первой части Азбуки гармонии и соответствующей литературе [1-15 и др.]. Основные постулаты статьи выражены в модели-54 тетранет мышления. 
Мари Луз Робейро – профессор социологии, университет Манизалес, Колумбия.
Сайт: www.peacefromharmony.org/?cat=en_c&key=443 E-mail: csgr_at_syllabapress.com Лев Семашко – философ и социолог; Санкт-Петербург, Россия.
Владимир Бранский
Синергетика и философия социальной гармонии В искусстве развитое наглядное представление о гармонии предполагает единство контраста и равновесия, в котором эти противоположности не просто сосуществуют, а сбалансированы и даны в некой пропорции. В социальной синергетике понятие "гармония" получает дальнейшее развитие и обобщение в понятии социальной самоорганизации как единства социального порядка и социального хаоса, что близко понятию "единство в многообразии". В ней понятие "самоорганизация" отнюдь не сводится к "рождению порядка из хаоса", как нередко утверждают в популярных работах [61], и что акцентирует физическая синергетика (термодинамика открытых систем). Оно предполагает не только рождение порядка из хаоса, но и хаоса из порядка. Закономерности их взаимоотношения широко исследуются в недавно возникшей синергетической философии истории [62]. Обобщенное понятие социальной гармонии предполагает такое чередование состояний социального порядка и социального хаоса, при котором эти фундаментальные противоположности оказываются уравновешенными. Синергетическое понятие самоорганизации развивает классическое понятие развития (Гегель, Маркс и др.). Теперь под развитием понимается не только переход от более простых форм порядка к более сложным (традиционное понимание социального прогресса), но и переход от хаоса к порядку и от порядка к хаосу. Причем этот переход обусловлен исключительно внутренними, спонтанными для любой системы факторами. Самоорганизация имеет место как в сфере социальных институтов (онтологический аспект), так и в сфере социальных идеалов, формирующих структуру и функции этих институтов (гносеологический и аксиологический аспекты). Важнейшим результатом социальной синергетики является открытие закона самоорганизации общественных (т.е. интерсубъективных) идеалов. Духовная самоорганизация предполагает периодическую дифференциацию (распад) и интеграцию (синтез) социальных идеалов: другими словами, чередование тенденций к идеологическому монизму и идеологическому плюрализму. Это означает периодический триумф одних идеалов и падение других. Поскольку именно социальные идеалы придают смысл индивидуальной жизни и смерти, то отсюда следует важный, хотя и несколько парадоксальный, вывод: гармоническое развитие общества предполагает как неустранимый трагизм, так и неизбежный комизм человеческой деятельности. А также сочетание тенденций к героизации и игровизации ("симулякризации", по Бодрийяру) социальной жизни. Самоорганизация социальной реальности исключает в равной степени абсолютизацию как идеологического монизма, так и идеологического плюрализма. Из закона самоорганизации социальных идеалов следует неизбежность стремления человечества к достижению состояния абсолютной общечеловеческой гармонии (синергетическое понятие суператтрактора). Это понятие развивает и обобщает понятие ноосферы. В то же время оно существенно отличается от ноосферы прежде всего тем, что это не просто предел совершенства в развитии социального порядка, а предел совершенства в процессе синтеза социального порядка и социального хаоса. Синергетическая философия истории раскрывает глубинный смысл борьбы интерсубъективных идеалов: в ходе этой борьбы из частночеловеческих ("относительных") идеалов "вышелушивается" некоторое общечеловеческое ядро. Благодаря этому борьба идеалов не бессмысленна: она приводит к формированию и реализации абсолютного идеала. Этот процесс потенциально бесконечен и напоминает приближение спирали к т.н. сингулярному состоянию. Общечеловеческий идеал социального устройства предполагает установление общечеловеческого идеала человеческой личности, без которого идеальноеобщество существовать не может. Этот идеал не дан в готовом виде. Нельзя в качестве такого идеала выдавать разного рода частные человеческие идеалы (коммунистический, христианский, исламский, буддийский, нацистский и т.п.). Таким идеалом является суператтрактор гармоничной цивилизации, в которой взаимосвязанно формируются и реализуются соответствующие общечеловеческие идеалы, как на уровне общества, так и на уровне личности. Здесь нельзя сказать, что первично. Игнорирование такой взаимосвязи всегда отличало утопический подход от прагматического. Оба процесса протекают одновременно. Следовательно, синергетика возвращает нас к идее глобального прогресса, смысл которого заключается в формировании и реализации общечеловеческого идеала как общества, так и личности. Эмпирическим основанием для такого вывода является наблюдаемый (начиная приблизительно с 70-х годов ХХ в.) процесс глобализации в экономической, политической, социальной и культурной сферах социальной жизни. Глобализация связана с двумя противоположными тенденциями в жизни человечества в ХХI в.: 1) рост зависимости индивидуума от окружающего его социума: рост порядка и запрограммированности индивидуальных действий, ограничение личной свободы, тяга к тоталитаризму; 2) рост зависимости социума от свободного волеизъявления любого из составляющих этот социум индивидуумов: расширение масштабов вседозволенности и тяга к анархизму. Именно потому, что обе тенденции протекают одновременно, возникает т.н. парадокс Пригожина: "Глобализация и сетевая революция ведут не только к большей связанности людей друг с другом, но и к повышению роли отдельного индивида в историческом процессе" [62, 156]. Синергетическая философия истории показывает, каким образом описанный парадокс может быть преодолен в понятии суператтрактора. В практической деятельности людей поиск гармонии между хаосом и порядком предстает в форме поиска гармонии между свободой и ответственностью. Все, конечно, согласны с тем, что свобода лучше несвободы, а закон ("ответственность") предпочтительнее беззакония. Но проблема заключается не в том, что лучше, а в том, как их совместить, ибо они нередко противоречат друг другу. Таким образом, синергетика раскрывает связь объективной гармонии между хаосом и порядком и субъективной между свободой и ответственностью. Именно потому, что самоорганизация социальной реальности стремится достичь гармонии между хаосом и порядком, – именно поэтому она стремится к достижению гармонии в человеческих действиях между свободой и ответственностью, следовательно, к гармонии между правами и обязанностями. Но гармония не допускает первичности ни одной из гармонических компонент. Поэтому не может быть первичности ни у хаоса перед порядком, ни у порядка перед хаосом, а, следовательно, вопрос о первичности свободы перед ответственностью или ответственности перед свободой лишен смысла. Он замещается вопросом только временного и относительного приоритета одной из них на отдельных исторических этапах. Первичность и приоритет – принципиально разные понятия. Итак, согласно социальной синергетике высшая "азбука гармонии" заключается в бесконечном приближении человечества к состоянию суператтрактора гармоничной цивилизации. Отсюда следует, что хотя в истории нет "предустановленной гармонии" между порядком и хаосом, и, следовательно, между добром и злом (вопреки Лейбницу), в ней, тем не менее, появляется самоорганизующаяся гармония между указанными факторами. Практическое значение синергетического подхода к социальной гармонии заключается в поиске закономерностей выхода из современного духовного хаоса, который может привести в гуманитарной катастрофе. Этот выход осуществляется через сознательное созидание гармоничной цивилизации, в котором важная организующая идейная роль принадлежит Азбуке гармонии. Ключевые моменты статьи выражаются моделью-55 тетранет мышления: 
Владимир Павлович Бранский – профессор, кафедра философии науки и техники, философский факультет, Санкт-Петербургский государственный университет. Образование: закончил философский и физический факультеты СПбГУ; доктор философских наук; около 200 опубликованных работ, в том числе 10 монографий. Адрес: Санкт-Петербург, Россия. Сайт: www.peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=65 E-mail: branskaya_at_list.ru
Матиш Мулеж и Зденка Женко
Гармония как система, кибернетика и холизм В течение веков после Возрождения, в процессе индустриализации и постиндустриализации, человечество добилось огромного прогресса в знаниях о природе, обществе и технологиях. Однако эти усилия были предприняты без достаточного сотрудничества между отраслями. Так, параллельно с важными открытиями во многих областях естественных, социальных и инженерных наук, которые ограничивали свое понимание узкой точкой зрения, имели место значительные ошибки. Неверные решения и действия как результат опасной односторонности ведут к мировым войнам и кризисам экономики, отравляют природу и создают опасность исчезновения человеческой цивилизации. В период Второй Мировой войны Людвиг фон Берталанфи (философ, историк искусства и биолог-теоретик, соответственно – междисциплинарная личность) создал в ответ на эту проблему свое Учение общих систем (Теория общих систем). В то же время математик Норберт Винер работал с биологами и инженерами по решению комплексной проблемы, для которой они использовали междисциплинарный подход под названием Кибернетика. Это слово также подразумевает взаимодействие. Берталанфи утверждает, что создал свое Учение против чрезмерной специализации, чтобы достичь целостности понимания и действия вместо односторонности, и как результат – избежать просчетов. Системный подход выходит на сцену, чтобы навести мосты между специализациями и подойти как можно ближе к целостности результатов их общей работы. Методы межнаучного творческого сотрудничества помогают специалистам достаточно близко подойти к целостности. Для системного подхода важно, чтобы эти методы были реальными, а не фиктивными [64]. Человеческая потребность холизма в подходе к результатам работы означает, что каждому профессионалу, а особенно менеджеру, нужна комбинаторная способность: ·Понимание, что эта профессия необходима, но не достаточна для любой организации, чтобы разрешить холистические проблемы. ·Способность слушать друг друга, различных специалистов, которые поэтому взаимно дополняют друг друга. ·Способность воспитывать этику взаимозависимости на основе взаимных различий и как результат – этику взаимодополняемости. ·Понимание того, что менеджеры создают организацию, а их сотрудники – ее продукцию и услуги, требующие других профессиональных знаний. Эта комбинаторная способность является сутью того, что называется системным подходом. Она на почве разнообразия создает основу гармонии, которая есть целостность разнообразия и наоборот. Творческое междисциплинарное сотрудничество помогает достичь 'требуемого' холизма (целостности) в результатах. Это значит, что роль менеджера заключается в том, чтобы выбрать и собрать профессионалов, которые охватят все значительные точки зрения, сделать их командой с этикой независимости. Благодаря их взаимодополняемости как специалистов они обеспечат требуемый холизм и целостность. Этот подход ведет к гармонии, к ее кибернетическому и холистическому мышлению: ·Системное мышление является принципиально разным с позиции других наук и практик: это основа для кибернетики. ·Системное мышление трудно освоить, потому что оно требует сдвига парадигмы узкой специализации в итоге многих лет обучения. ·Системное мышление и кибернетика нужны для междисциплинарного творческого сотрудничества. Это значит, что системное мышление – в фазе образования и освоения – работает на сдвиг парадигмы. Оно помогает людям стать более чувствительными к взаимной зависимости друг от друга, от природы и оборудования и более холистичными в их подходе и, следовательно, более способными достичь большей цельности в результатах их работы. Сдвиг парадигмы – это переход от односторонности и узкой специализации к системной гармоничной интеграции разнообразия в ее органичном единстве. Он поддерживает гармонию и извлекает пользу из нее, потому что он затрагивает знание холистического подхода, междисциплинарное сотрудничество, а также ценности, культуру, этику и нормы (VCEN) взаимозависимости. Различия дополняют друг друга. Таким образом, специализация и различия, с одной стороны, и взаимное сотрудничество и холизм и гармонию, с другой стороны, являются решающими для человечества, чтобы пережить нынешние времена. Модель-56 содержания статьи: 
Mатиш Мулеж – доктор (экономика), доктор (менеджмент), заслуженный профессор (Теория систем и инноваций). Университет Марибора, факультет экономики и бизнеса, Марибор, Словения; Международная Академия Наук систем и кибернетики (президент), Вена, Австрия; ИРДО: Институт Развития социальной ответственности, Марибор.
E-mail: mulej_at_uni-mb.si Адрес: Марибор, Словения. Сайт: www.irdo.si, www.peacefromharmony.org/?cat=en_c&key=64 Зденка Женко – доктор (экономика), ассистент профессора (Теория систем и менеджмент инноваций), Университет Марибора, факультет экономики и бизнеса. Адрес: Марибор, Словения.
E-mail: zdenka.zenko_at_uni-mb.si
Михаил Гуров
Психология гармонии: выход на тетрапсихологию Беседуя на темы заботы о душевном равновесии, думая о своих желаниях, стремлениях, результатах, мы часто употребляем слово "гармония". Гармония души, гармония в природе, гармония звуков. Это слово встречается нам повсюду. Большинство людей много о нем слышат, но редко встречают в своей собственной жизни. Так что же обозначает это загадочное слово "гармония"? Если заглянуть в словари, можно найти различные трактовки этого понятия. Определений – великое множество, и все они по-своему правильны. В моем понимании гармония – это равновесие, понимание законов мироздания и своего места в нем, будь то характеристика личности, отношения между полами, социальное взаимодействие. Но если провести на улице опрос, то у каждого человека будет свое понимание этого слова. Для большинства людей высокий доход, материальные блага, недвижимость, стабильность, семья, дети являются синонимом счастливой жизни. Но как только баланс нарушен – гармония из жизни уходит. Гармония для ребенка – это удовольствие, ощущение тепла и физического комфорта. Потеря этого состояния сигнализирует о нарушении равновесия. Для подростка, это – преодоление физического дискомфорта и эмоциональной нестабильности. По мере развития всех функций, нарушается привычная гармония. Пока у человека удовлетворяются все потребности, он пребывает в гармонии с собой и миром. Но за всеми потребностями лежит основополагающая генетическая потребность в развитии и росте, которую практически невозможно удовлетворить. И то, что является естественным для мира растений и животных, для человека может быть испытанием и вызовом. Иногда мы отказываемся принять этот вызов, выбирая комфорт и стабильность. В угоду этому состоянию спокойствия потребность в развитии часто не реализуется, и при всех внешних обстоятельствах благополучия гармония нарушается. И с момента потери состояния гармонии человеческий взор устремлен в сторону такой науки, как психология, с надеждой на исцеление. Соответственно, человечество, с момента возникновения, ищет путь вернуться в Эдем гармонии. Ученые, политики, философы, психологи и общество в целом на ощупь, выдвигая сотни и тысячи теорий, прокладывают дорогу к гармонии. Психология, в свою очередь, предлагает свои рецепты достижения этого состояния. Гармония восстанавливается тогда, когда человек удовлетворяет потребность в развитии. Поэтому психология так много внимания посвящает личностному, духовному и психофизическому развитию. Быть гармоничным означает не только быть собой, что также далеко не просто, но и следовать импульсу своего развития, своего движения по некоему Божественному плану. И, уловив эту мысль, величайший из мудрецов Лао Цзы сказал: "Истина есть путь". Вслед за даосом мы отправляемся на поиск своего пути, поскольку мы погрязли в создании обывательского комфорта. Когда мы застреваем на физическом комфорте и забываем о своей подлинности, самости, то мы теряем ощущение гармонии. Поскольку у каждого есть своя миссия на земле, и нужно пройти путь, начиная с очищения, через единение и познание Бога-Отца. Познание своих божественных проявлений и Бога через свои эманации. Психология делится на два направления: 1.Психология адаптации и приспособления. 2.Психология развития, которая следует феноменологическому проявлению бытия без страха, с готовностью принять все его проявления. Поэтому в гармонии находятся те, кто не боятся ее потерять. Эти люди в вечном движении следуют зову сердца. И каждый раз наградой является состояние гармонии, радости и счастья. Психология, сама по себе, не является для человека ответом на вопрос "Где гармония и как придти в этот волшебный мир?". Психология лишь дает путь к внутреннему балансу. Человек же сам выбирает, двигаться ли ему внутрь собственного мира или всю жизнь стремиться к иллюзорному образу, столь маняще привлекательному. Есть единственный способ разобрать, как выглядит собственное счастье – пройти горе и радость, отчаяние и ликование, взлеты и падения. Наука о психологии человека отвечает на многие вопросы. Все мы разные, но все мы люди, что позволяет ученым найти закономерности в наших поступках, чувствах и состояниях и использовать их во благо. Путь к гармонии сложен и многогранен. Это вечный труд, поиск и работа над собой. Этот путь лежит через целостную четырехмерную психологическую модель, которая получила название Тетрапсихология в работе Л. Семашко [8, 116-119]. Основные идеи статьи представлены моделью-57 тетранет мышления, предложенного и развиваемого в Азбуке гармонии: 
Гуров Михаил Юрьевич. Образование: закончил Санкт-Петербургский государственный университет, факультет психологии, специальность – психолог, преподаватель. Место работы: Международное содружество креативного коучинга "Зеора". Должность: тренер образовательных программ. Адрес: Санкт-Петербург, Россия. Сайт: www.lifecoach.org.ru
E-mail: gurovmihail_at_mail.ru
Лев Семашко
Рио-20: Азбука устойчивого развития в гармонии Призыв Конгресса по экологии в Рио-де-Жанейро в 2012 году Мы не будем говорить о нарастающих экологических опасностях – о них говорится в миллионах книг, статей, деклараций и т.д. Мы не будем говорить о необходимости устойчивого развития, глобально осознанного в Рио-1992 и которой посвящены десятки тысяч публикаций. Мы не будем говорить о потребности нового мышления, адекватного глобальному устойчивому развитию. Ей посвящены сотни публикаций. Мы будем говорить только о конкретной, гармоничной, парадигме устойчивого развития, и о ее преимуществах перед традиционной. Именно эта парадигма обещает вывести все обсуждения устойчивого развития из интеллектуального тупика на конструктивный путь. Оценивая сегодняшнее состояние мирового сообщества, можно констатировать отсутствие за 20 лет существенных положительных сдвигов в решении экологических проблем. Общепризнано: действия и стратегии по устойчивому долгосрочному сохранению цивилизации безуспешны. Потому что они вращаются в порочном кругу традиционного мышления, которое породило неразрешимые для него проблемы. Еще Эйнштейн сформулировал эту зависимость: фундаментальные проблемы невозможно решить, если стоять на том же уровне мышления, который создал их. Определим основные особенности традиционного мышления устойчивого развития. 1.Оно является по качеству отраслевым, частичным, фрагментарным, не способным поэтому охватить глобальную целостность устойчивого развития как единого всемирного процесса. Это индустриальный и дисгармоничный тип мышления и разума, адекватный индустриальной дисгармоничной цивилизации, которая теперь отмирает под усиливающимся прессом своих нарастающих как снежная лавина проблем. Если человечество дисгармонично, то НИКАКОГО устойчивого развития в гармонии с природой у него быть не может. 2. Оно проявляет свой экономизм, редуцируя устойчивое развитие к сохранению природной составляющей в ее экономико-экологической форме, и, по сути, игнорируя его целостность, включающую все сферы человечества и не ограниченную экономикой. Экономизм, не ограничивающий потребления ресурсов, – его самая фундаментальная частичность, ограниченность и слабость. 3. Оно исходит из приоритета прибыли в устойчивом развитии, что адекватно основному принципу максимизации прибыли в индустриализме, но несовместимо с устойчивостью социального развития в природе. 4. Оно пытается решить проблему устойчивого развития в устойчиво деградирующем индустриализме (индустриальной цивилизации), что является логическим противоречием в исходном определении. 5. Оно лишено не только качественного, но и количественного, цифрового целостного мышления. Поэтому устойчивое развитие, при всем множестве отраслевых математических моделей, не нашло до сих пор ни одной, отвечающей его целостности. Все отмеченные ограниченности индустриального мышления и разума снимаются в парадигме гармоничного мышления и разума, впервые системно представленной в Азбуке гармонии 2012. В этой парадигме мышление устойчивого развития обладает следующими принципиальными особенностями. 1.Оно по качеству является целостным, холистическим и интегральным, способным охватить и выразить устойчивое развитие как единый глобальный процесс, поэтому оно является гармоничным мышлением родившейся в 2009 г. гармоничной цивилизации. Азбука гармонии определяет 20 фундаментальных, необходимых, достаточных и когерентных элементов/сфер социальной гармонии, которые одновременно являются необходимыми и достаточными предпосылками целостного устойчивого развития из гармонии. Только подобное его понимание способно вывести его мышление и стратегии из тупика. 2. Оно освобождается от частностей экономизма, определяя логику устойчивого развития на его самом глубоком, сферном уровне, что позволяет понять его как гармоничное устойчивое развитие или устойчивое развитие из гармонии. Устойчивое развитие идентично гармоничному развитию и наоборот. Это синонимы. Устойчивое развитие общества в природе полностью зависит от общества, а не от природы. Земля – Богом данная константа до ее предустановленной им гибели в далеком будущем. Ее преждевременная гибель может произойти только от индустриального общества и его человека, неразумных и иррациональных в сущности. Преодолеть ее способны только разумные гармоничное общество и homoharmonicus, раскрытые в Азбуке. 3. Оно исходит из максимизации гармонии, включая ограничение потребления, в устойчивом развитии, а не из прибыли от эксплуатации природных ресурсов. 4. Оно ясно понимает невозможность устойчивого развития индустриализма, признавая его возможность и осуществимость только в первой, глобальной гармоничной цивилизации, идущей на смену отмирающему индустриализму. 5. Оно обладает качественной определенностью не только мышления сферами, но и цифрового целостного их мышления, интегрально представленного в глобальной модели СОЦИОНОМА (социального генома) общества в Азбуке. Чтобы Рио-20 избежал печальной участи предшествующих конгрессов, на которых было много "суеты, организаций, манифестов, резолюций, авторитетных авторов, а результатов, адекватных – обещающих решить проблему, нет", и которые "не смогли подняться на достаточно высокий уровень" (академик Н. Моисеев), МЫ ПРИЗЫВАЕМ научное сообщество Рио-20 принять на интеллектуальное вооружение парадигму гармоничного устойчивого развития, которая детально представлена в Азбуке гармонии 76 соавторов ГСГ из 26 стран. Азбука гармонии содержит азбуку гармоничного устойчивого развития. Лев Семашко – философ и социолог; президент ГСГ. Санкт-Петербург, Россия.
Сайт: www.peacefromharmony.org
E-mail: leo.semashko_at_gmail.com
Фрэнк Хотарт
Общее благо человечества через социальную гармонию Понятие 'Общее благо человечества' (ОБЧ) означает возможность производства и воспроизводства жизни для всего человечества на земле, включая способность природы восстанавливаться. Оно включает идею 'общего блага' Аристотеля в его Политике, который считал, что ни одно общество не может существовать без него. ОБЧ выходит за его рамки, предполагая состояние благополучия для поддержания жизни всех людей на живой планете. Оно невозможно без социальной гармонии. Должна быть определена новая парадигма, обеспечивающая в нынешних обстоятельствах целостное видение человеческой судьбы на земле. Это означает перестройку 'фундаментов' совместной жизни на планете с логикой, отличной от капитализма, который ведет человечество и природу к разрушению. Азбука гармонии предлагает подобную логику. Первое, что должно быть пересмотрено, это отношение между людьми и природой: перейти от эксплуатации к уважению природы как источника жизни. Природа – источник не только природных ресурсов, которые сводятся к 'товарам', но и всей жизни. Нужно уважать её способность восстанавливаться физически и биологически. Очевидно, что это влечет за собой радикальное изменение философии. Капитализм рассматривает природные ущербы как внешние факторы и проявляет озабоченность экологией только когда уровень прибыли и накопления находятся под угрозой (зеленый капитализм). Второй 'фундамент' касается производства материальной основы жизни (экономики). Необходимо пересмотреть производство для жизненных потребностей, отдавая приоритет потребительной, а не меновой стоимости. Нынешняя экономическая система основана на последней, признаваемой единственной 'ценностью'. Напротив, акцент на потребительной стоимости заставит рынок служить потребностям человека. Это означает совершенно иное определение экономики. Она должна служить не прибылям собственников и финансового капитала, а обеспечению главных потребностей всех людей. Третья ось – это генерализация демократии не только в политике, но также в экономической системе, в отношениях между мужчинами и женщинами и во всех институтах. Другими словами, простая форма демократии, которая часто используется, чтобы устанавливать фальшивое равенство и увековечивать непризнанное социальное неравенство, должна быть оставлена позади. Это вопрос отношения к каждому человеку как партнеру в построении общества. Это также фундаментальный аспект социальной гармонии. Последний фундамент человеческой жизни – культура: понимание необходимости социальной этики для самоопределения. Это особенность людей. Равные шансы ОБЧ должны быть даны всем культурам, знаниям, философиям и религиям. 'Западная цивилизация', которая идентифицируется с 'развитием', исключая или маргинализируя все другие культуры, не может играть исключительной роли. Ревизия понятия современности подразумевает в перспективе его отделение от капитализма как одного из её главных проявлений. Однако это не постмодернизм, отрицающий все формы исторических структур и измерений, служащий лучшей идеологической поддержкой неолиберализму. Интер-культурализм означает взаимодействие, обмен, культурную гармонию в динамической перспективе построения ОБЧ. Он включает также духовное измерение – главное, когда цивилизация находится в кризисе. Духовность – это сила, которая выходит за пределы материального мира и наполняет его смыслом. Однако она предполагает, с другой стороны, что нет никакого смысла без духа. Она плюралистична и основана на различных традициях, однако всегда для одной общей цели: строительства Общего блага человечества. Могут возникать возражения, что это – причудливая утопия. Факт в том, что людям нужны утопии, а капитализм разрушил их, объявляя о конце истории ('альтернатив нет'). Поиск ОБЧ действительно является утопией в смысле цели, которая не существует сегодня, но может существовать завтра. В то же время утопия обладает динамичным измерением: завтра будет всегда. Утопия – это призыв к движению вперед. Существование тысяч общественных движений, пытающихся полностью изменить отношения с природой и установить новую демократию, является подтверждением того, что утопия уже существует. Чтобы изменить парадигму совместной жизни человечества на земле необходимо гармоничное мировоззрение с целью построить новую цивилизацию, которая в состоянии полностью изменить доминирующую современную систему во всех ее измерениях: экономическом, социальном, культурном и политическом. Для этого нужна когерентная теоретическая база, подобная Азбуке гармонии, позволяющая каждому общественному движению найти свое место в этой доктрине в целом. Это коллективная работа, а не кучки интеллектуалов. Это дело не одной общественной организации, а многих сил, борющихся за ОБЧ – новую гармоничную цивилизацию. Одно из конкретных предложений из этого: Всеобщая Декларации ОБЧ, равной Всеобщей Декларацией Прав Человека, которая могла бы служить объединению сил социальной гармонии. Содержание статьи представлено в модели-58 когерентного гармоничного мышления, принятого в Азбуке: 
Фрэнк Хотарт родился в Брюсселе в 1925 г., доктор социологии и католический священник, почетный профессор Католического университета г. Лувена. Адрес: Лувен, Бельгия.
E-mail: houtart_at_hotmail.com
Эвелин Линднер
Гармония как достоинство и защита от унижения Введение. Какова связь между гармонией и достоинством? И как гармония может защитить достоинство от унижения? Эти вопросы рассмотрим с трех точек зрения: (1) процесс, (2) единство в разнообразии, и (3) глобальность. Достоинство и унижение. Статья 1 Всеобщей декларации прав человека гласит: "Все люди рождаются свободными и равными в своем достоинстве и правах". В этом контексте "быть униженным" значит быть попранным в правах. Это исторически ново. В 1757 г. в английской энциклопедии впервые появилось слово "унижать" со значением "понижать или подавлять достоинство или самоуважение кого-либо". Раньше унижение использовалось в просоциальном смысле, означая "невысокое положение". Эта практика еще широко используется, но унижение теперь – антисоциальное насилие над достоинством. Движущие силы унижения заключены в отношениях и социальных структурах. Они приводят к тому, что люди причиняют унижение. Иногда и организации используют систематическое унижение, как это происходит в апартеиде. В любом случае, пострадавшие чувствуют себя униженными. Унижение не всегда умышленно. Оно делится на общее и специфичное. Общее то, что унижение всегда связывается с ощущением "подавленности" и "загнанности" вниз. В контексте прав человека – это незаконное насилие [77]. Процесс. В настоящее время мы, человеческая семья на планете Земля, участвуем в крупномасштабном историческом изменении Духа времени. Это переход от неравного достоинства к равному, от социальных структур, где "вышестоящие" лица контролируют "нижестоящих", к оцениванию всех как равно достойных. Это означает также переход к новому определению гармонии через бесконечный диалог между равными, во взаимоуважении и партнерстве. Социальные и психологические движущие силы унижения могут быть чрезвычайно вредными для гармонии. Мы можем представить себе более достойный мир, или порядочный мир, как сказал бы Авишай Маргалит, когда мы преодолеваем системное унижение и начинаем "гуманизирующую глобализацию с эгализацией" (неологизм Э. Линднер) [78]. Реализация обещанного равенства достоинства может помочь улучшить условия человеческого существования на всех уровнях – от микро- до мезо- и макроуровня, локально и глобально [78]. Порядочное глобальное общество – это гармоничная цивилизация с равным достоинством всех – то, что нужно сейчас. Единство в разнообразии. Существует много частных подходов к достижению согласия. В будущем эти подходы должны быть изучены более глубоко. Большинство сегодняшних подходов еще не достаточно гармоничны, включая современные принципы демократии. Они по-прежнему пронизаны избыточной жесткостью. Голосование людей "за" или "против" ведет к дуализму там, где недуализм был бы более уместен. Во все более взаимозависимом мире "зависимость contra независимости" ‑ устаревшие понятия. Взаимозависимость соединяет два лица, ¡ и ¡, недуалистическим образом, ∞. Лев Семашко предлагает свой тетрарный подход (тетризм) как способ преодоления унижения в дуализме и триализме. Он предполагает, что тетризм создает универсальное социальное пространство для единства в разнообразии в четырех социальных и индивидуальных измерениях, которые он показывает в своей части Азбуки гармонии. Глобальность. На протяжении прошлых тысячелетий человечество жило в разобщенном, разделенном мире, где все постоянно боялись своих соседей, так как они могли быстро стать врагами. Это то, что политологи называют дилеммой безопасности. Никто из надеявшихся на мир не мог избежать необходимости подготовки к войне: "Хочешь мира ‑ готовься к войне". Враг должен был быть убит, захвачен или унижен подчинением. Унижение врага рассматривалось как просоциальный акт. Чем лучше осознан тот факт, что мы, человеческий род, являемся одной единственной семьей на крошечной планете, которую мы передаем по наследству нашим детям, тем больше открывается возможностей для воплощения новой парадигмы глобального гармоничного достойного общества [79]. Арабские улицы ведут революцию достоинства по этому пути. Нам нужно движение, которое работало бы на долгосрочную социальную и экологическую устойчивость на нашей планете. Равное достоинство для всех и уважение к нашей естественной среде обитания должны стать приоритетнее разобщающих интересов, таких, как национальные интересы и интересы прибыли. Для этого автор вместе с командой единомышленников основали сеть "Человеческое достоинство и исследование унижения" (www.humiliationstudies.org) и начали проект "Университет Мирового Достоинства". Для этого же, в 2005 г., Лев Семашко с единомышленниками создали Глобальный Союз Гармонии с миссией прокладывать сознательный путь к гармоничному и достойному миру. Содержание данной статьи было совместно выражено мной и Львом Семашко в модели-59 тетранет мышления: 
Эвелин Линднер – доктор философии и медицины. Президент-основатель сети "Человеческое достоинство и исследование унижения" (HumanDHS). Адрес: гражданин мира родом из Германии. E-mail: e.g.lindner_at_stk.uio.no
Сайты: www.humiliationstudies.org, www.peacefromharmony.org/?cat=en_c&key=74
Гарольд Беккер
Гармония любви Жизнь принимает новое направление, когда мы осознаем безусловную любовь [127], постоянно живущую в наших сердцах. Сознание этого дает новый подход к жизни, ведет к внутреннему покою, постоянной гармонии и личному благу. Оно также меняет все здание общества, поскольку мы начинаем осознанно выражать эту любовь. Всё и все находятся под влиянием ее энергии. Сознание любви зажигает искру, которая делает для нас все новым и восстанавливает целостность, которая, как нам казалось, была неполной. Эти энергия [128] и мудрость, соединяющие различные миры, мысли и перспективы, восстанавливают природную связь со всеми вещами. Любовь, а точнее, безусловная любовь, это то, что приносит ясность и понимание в то, что мгновение назад казалось несуществующим и, может быть, даже невозможным. Так как же осознать это простое изменение отношения? Оно начинается с желания узнать, кто мы такие, находясь на этом земном самолете. Это сдвиг перспективы от отчаянных поисков внутри себя до взгляда со стороны. Процесс пробуждения сознания начинается с того, что мы замечаем, какие мы на самом деле, и наблюдаем за тем, кто мы есть по сравнению с тем, кем мы себя представляем. Этот неуловимый сдвиг вносит огромные изменения в понимание личности. Мы смотрим новыми глазами, слышим новыми ушами и воспринимаем параллельный мир, который существовал всегда, но был заблокирован от нашего сознания границами нашей веры. Меня часто спрашивают: "Как мы начнем этот процесс?". Мой ответ в том, что если вы задали этот вопрос, это уже началось. Такова природа реализации самосознания – мы начинаем задавать новые вопросы о жизни [129], поскольку нам более не интересны наши старые привычки. По моему мнению, духовное или философское путешествие совсем не обязательно; я бы сравнил это с практическим подходом здравого смысла и целенаправленной попыткой "узнать себя", а также с растущим самовосприятием, с "любовью к самому себе и всем другим без условий и ограничений". Каждый из нас является мощным источником любви, если мы позволяем этой энергии выражаться естественно. В конечном счете, нам ничего не остается, как позволить себе чувствовать и быть любимыми. Это так просто. Тем не менее, для многих любовь спрятана под слоем ран, травм, драмы, боли и страданий. Эмоциональные воспоминания, невысказанные сомнения, страхи, чувство обиды и множество старых суеверий часто удерживает нас от осознания того, что эти мысли и чувства не имеют над нами реальной власти. Эти понятия буквально разрушают прирожденное чувство гармонии. Мы даем им силу, живя прошлым и боясь будущего. Мы постоянно игнорируем любовь, вечно живущую в нас, устанавливая границы. Настало время это изменить. Настало время освободить себя от нами же созданной кабалы. Когда мы принимаем себя такими, какие мы есть, мы трансформируем каждый миг в мир, благосостояние, гармонию, радость и любовь. Этот процесс начинается с освобождения от ограничивающих нас мыслей, прошлых ошибок, недостатка чувства достоинства, гордости и своего эго путем осознанного акта прощения. Дело каждого – отправиться в это путешествие исцеления и осознанного пробуждения. Как только мы осознаем, кто мы и почему мы действуем и реагируем именно так, а не иначе, мы начинаем видеть себя в лицах человечества. Размышление о его ранах – это наши раны, его боль – это наша боль, чья-то ярость – наша ярость, равно как смех и восторг отражаются в нашем сердце [130]. Это также можно наблюдать на примере природы. Ее разрушение – это наше разрушение, ее красота – это наша красота. Мы видим свой потенциал и в наших детях, а в их улыбке мы видим нашу радость. Любовь – это ответ и вопрос. Осознавая любовь, мы с готовностью сохраняем нашу гармонию при любых обстоятельствах. Это ключ к эффективному плаванью в море жизни. Сохраняя спокойствие и собранность каждое мгновенье, мы сохраняем жизнь в перспективе. Если мы остаемся гармоничными, наша мудрость вытекает из сердца и развеивает любые сомнения или страхи. Это позволяет нам находить творческие решения и новые соображения, выходящие за рамки решаемой проблемы, охватывая каждую возможность любовью. Мы даем себе шанс изменить нашу ограниченную перспективу и ищем новые пути для выражения нашего безграничного потенциала. Гармония в наших чувствах и мыслях является регулировкой сущности безусловной любви [131]. Чтобы видеть любовь в других, сперва мы должны узнать ее в себе. Мы создаем новую реальность, достигая этого. С изменением собственной перспективы мы меняем мир. Когда мы выбираем любовь, а не страх, доброту, а не ненависть, целостность, а не разделение, мир, а не войну, мы вносим новое отражение гармонии для человечества … любовь к самим себе. Безусловная любовь является мощной энергией построения новой, гармоничной цивилизации и нового человека – homoharmonicusна длинном пути эволюции сознания. Общее содержание статьи выражается в модели-60 тетранет мышления, представленной в Азбуке социальной философии гармонии. 
Гарольд Беккер – основатель и президент Фонда Любви. Основал ежегодный праздник – День Глобальной Любви – каждый год 1 мая. Адрес: Флорида, США.
E-mail: hwbecker_at_thelovefoundation.com Сайты: www.thelovefoundation.com, www.peacefromharmony.org/?cat=en_c&key=100
Леонид Тимошенко, Звездный Маэстро
Гармония музыки и музыка гармонии Цель нашей жизни – познание через Творчество лучших человеческих ценностей: Красоты, Добра, Любви, Истины, Радости, Счастья. Если забрать у человека милосердие, сострадание, честность и совесть– он становится антиподом и разрушителем. Новый исторический этап XXI века – это, прежде всего, рождение нового Человека Творческого, Человека Гармоничного по масштабу и восприятию– с чистым сознанием, с открытым сердцем, обширными знаниями, философским складом ума, глобальным охватом жизненных интересов, любовью к природе, человеку, искусству. Формируется определенная идеология жизни Гармоничного человека – радость творчества, открытие своей одаренности и одаренности других и участие в общих программах глобальной системы творческой занятости. Гармоничный Человек – высший ранг личности. На земле нет "бездарных людей" – людей без дара, т.к. человек создан Богом по подобию своему. Бог – это ТВОРЧЕСТВО – Творец Естества. Только через Творчество, в любом его проявлении, открывается дар в той или иной области деятельности человека. Одаренность человека – главная прерогатива человечества, отличающая его от остального живого мира на планете. Есть общие Законы Мироздания, которые определяют структуру нашего Мира. А Музыка как Гармония Звуков является связующим звеном между Гармонией Человека и Гармонией Мироздания. Недаром у Пифагора возник образ звучащей симфонии небесных сфер макрокосмоса, на которую настраивается и с которой резонирует микрокосмос человека! Музыка обладает информацией и кодами, создающими сложную многомерную пространственную матрицу. Посредством звуковой, информационной волны эта матрица передается слушателю, воздействуя, прежде всего, на его мозг. Определенные музыкальные произведения "вскрывают" закрытые участки мозга, тем самым увеличивая объем связующих магистралей в восприятии мира. Последовательность включения определенных областей мозга также указывает на большой объем информации, воспринимаемой через музыкальное произведение. При переходе от общества чисто потребительского к обществу смешанного типа, с большим процентом занятости в области созидательных творческих процессов, открытие новых центров мозговой активности – необходимое условие для новейшего эволюционного процесса развития человечества. Мозг композитора является сверхактивной системой восприятия внешней информации и излучения внутренней информации. Большое количество активных точек в мозгу композитора позволяет ему сочинять музыку, подключаясь к образным информационным полям. Сочинение музыки происходит сначала в тонких структурах – ментальных и астральных полях – создавая своего рода цифровую аудиовидеозапись. Собранный информационный носитель сбрасывается в соответствующие активные области мозга. Проигрывание сочиненного музыкального произведения – включение моторики пальцев рук по программе уже готовой информационной матрицы и передача ее слушателям путем излучения через активные точки мозга композитора-исполнителя. Гармоничная Музыка обладает интересными свойствами, которые проявляются во многих аспектах воздействия на живые организмы и окружающую среду. В частности такая музыка обладает свойством улучшения состояния здоровья человека и дает слушателям мощный положительный жизненный настрой, открывает творческие способности у взрослых и детей, заставляет мыслить многомерными категориями, улучшает настроение, снимает синдромы апатии и недовольства, оказывает психологическую поддержку в сложном динамическом мире современной цивилизации. Гармоничная музыка имеет огромное значение для восприятия, понимания и применения Азбуки гармонии как в жизни каждого человека, начиная с самого раннего детства, так и в истории каждого общества, особенно в эпоху сознательного строительства Гармоничной Цивилизации и глобального гармоничного Просвещения, в которую вступило современное человечество. Основные идеи статьи представлены моделью-61 тетранет гармоничного мышления, предложенного и развиваемого в Азбуке гармонии: 
Леонид Тимошенко – композитор, ученый астрофизик со степенью. Прошел индивидуальный консерваторский курс по классу композиции. Записал 178 аудиоальбомов. Автор 6 книг, музыки к 7 фильмам и 5 спектаклям. Президент фестиваля "Таланты объединяют Мир", лауреат фестивалей искусств, дипломант Книги рекордов Гиннеса и Книги рекордов России. Гастроли композитора с успехом проходят во всех странах Европы. Адрес: Москва, Россия. Сайты: www.maestrotimoshenko.ru, www.peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=502 E-mail: volnabudushego_at_yandex.ru Тел.: +79167184583
Григорий Тульчинский
Рациональность гармонии и ответственности Знание основ гармонии, ее Азбуки, так или иначе, но принимает форму жизненной компетентности, способности к рациональным мыслям и поступкам. Два типа рациональности. Знание – одно из средств обоснования деятельности. Лишь будучи соотнесенным с контекстом конкретных потребностей, надежд, возможностей, оно становится идеей – т.е. программой действий, вокруг которой организуются общности и коллективы. Качество знания является основой как его рациональности, так и рациональности связанной с ним деятельности в соответствующей сфере. Традиционно понимаемая рациональность восходит к античной идее "техне" – искусного преобразования действительности. Рациональность совпадает с идеей эффективности как соответствия целей потребностям и результата целям. "Техничная" рациональность или отбрасывает как иррациональную категорию ответственности (и связанные с нею идеи совести, покаяния и т.д.) или трактует ее как ответственность за реализацию рациональной (=эффективной) идеи. Следствием абсолютизации такой рациональности является имморализм, негативные аспекты научно-технического прогресса, питающего мизологию, антисайентизм и тоталитаризм. В наше время все более явной становится зависимость "техничной" рациональности от более фундаментальной рациональности, восходящей к античной идее "космоса" как гармоничной целостности мира, возможно – идее "Дао" как соответствия этой целостности. "Космичная" рациональность не отменяет "техничную", а включает ее как средство рефлексии и ответственности. Рациональность и ответственность меняются местами – ответственность становится приоритетной по отношению к рациональности, а последняя (как разум в целом) – средством осознания глубины изначальной ответственности за гармоничную целостность. Рациональность как компетентность. Знание, рациональность вооружает в том смысле, что делает компетентным. Это – социальная "обученность", которая обеспечивается как неформально: семейным воспитанием и кругом общения, так и всей системой образования, государства и культуры. Это адаптирует личность к внешней среде и делает ее компетентной и свободной в ней. Особую роль в жизненной компетентности и профилактике насилия играет логика – ядро не только интеллектуальной культуры, но и ответственности. Не случайно стоики так сближали логику и этику. Логическая и нравственная культуры – две стороны единства человеческой свободы и ответственности. Гармония и ненасилие. Свободный человек относится к другому как к такому же свободному, учитывая его интересы, вступает в диалог и ответственные отношения. Ему нужна логика. Некомпетентному, а потому не свободному человеку она не нужна. Его воля не ограничена (не определена) компетентностью, а потому и свободой. Поэтому он нетерпим. Его свобода воли – воля к неволе, а кто не с нами, тот против нас. Другие для него – подобны ему – слушать их, говорить с ними – незачем. Единственный довод и путь – насилие. Избавление от насилия может быть связано только с избавлением от бессилия, от некомпетентности, от "не способности". Это требует знания социальной гармонии, компетентности в ней, т.е. знания и обученности в распределении общественных ресурсов, силы, власти и ответственности. Культура рациональности, выпестованная в субкультуре научных сообществ, в наши дни перешла в другие ткани социальной жизни: политическую демократию, правовое государство и гражданское общество. Парадоксально, но полная общецивилизационная виктория рациональности неожиданным и парадоксальным образом ударила по самой науке. В постмодернистском обществе наука предстала одной из равновозможных нормативных систем, лишенной ореола особой "продвинутости" и права на третейский суд. Более того, логос был отождествлен с насилием, что имеет определенные основания в индустриальном милитаризованном обществе. Однако думается, нынешние слухи относительно кризиса логоцентризма и рационализма в современной культуре сильно преувеличены. Рациональность настолько глубока и изощренна, что способна не только принять вид нового симулякра и прочей "крутой" виртуальности, но и выйти на принципиально новый уровень. Поиски в этом направлении не столь широко известны, но ощутимы во многих областях знания, особенно социального, как ответ на кризисы традиционной, "техничной" рациональности, оказавшейся в тупике неразрешимых для нее кризисов и растущих от ее бессилия глобальных проблем и масштаба безответственности. Мир продолжает оставаться гармонично целостным, а уровень его рационального постижения безнадежно отстал от современного, глобального его качества, требующего новой компетентности и обученности человека. Для этого требуется фундаментальное рациональное знание социальной гармонии, попытка нового логического выражения которого предпринята в ее Азбуке. Она воплощает одновременно высшую рациональность гармонии и ключевую ответственность за будущее гармоничной цивилизации. Модель-62: 
Григорий Львович Тульчинский – заслуженный деятель науки РФ, доктор философ. н., профессор НИУ Высшая школа экономики (Санкт-Петербург). Сайт: www.peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=72
E-mail: gtul_at_mail.ru
Олег Боднар
Математическое искусствознание и гармония двух культур Математическое искусствознание – междисциплинарное научное направление, сформировавшееся на стыке математики и искусства и занимающее ключевое место в структуре междисциплинарных связей науки [123]. Образно говоря, математическое искусствознание – магистраль с двусторонним движением. Исследователями в этой сфере выступают и искусствоведы, и математики, которые представляют здесь разные подходы и научные интересы. Об этом уже немало сказано. Итогом многочисленных философских дискуссий является тезис о том, что существуют два способа восприятия действительности (по большому счёту) – художественный и логический, т.е., с одной стороны, основанный на эмоционально-чувственных, а с другой – на интеллектуально-аналитических способностях человека. Утвердилось также мнение о невозможности взаимопонимания между представителями двух лагерей, поскольку они по-разному видят мир и "говорят на разных языках" [124]. Известный английский ученый Чарльз Сноу еще в 1957 г. определил угрожающий разрыв этих форм мышления как возникновение "двух культур"[125], противостоящих друг другу и постоянно отдаляющихся друг от друга. Углубление их разрыва – типичное и опасное явление деградации индустриальной цивилизации, которая бессильна перед ним. Очевидно, преодоление их разрыва возможно не на уровне частичного и фрагментированного разорванного сознания индустриализма, а на уровне холистского гармоничного мышления, один из вариантов которого на основе тетрасоциологии принят и успешно развивается, в частности, в данной Азбуке. Гуманитарное и научно-техническое мышление едины и гармоничны в рамках многомерного мировоззрения общих сфер природы, общества и человека. Все это придает проблеме отношений между математикой и искусством серьезную специфику. Поэтому возникает естественный вопрос: имеет ли вообще смысл взаимодействие этих сфер, если между ними существует непреодолимый барьер непонимания? Безусловно, имеет. Прежде всего, именно с точки зрения необходимости поиска путей взаимопонимания, который сегодня приобрел остроту в связи с усилением тенденций разветвления и обособления наук. При этом работа философской мысли остается обязательным и важным фактором успешности процесса интеграции, который наиболее эффективно осуществляется в математическом искусствознании. Участие в философском процессе, направленном на стимулирование интегративного сознания и утверждение понимания многосложной картины научного и художественного отображения мира как целостной и взаимосвязанной системы, является одной из важных и обязательных задач математического искусствознания. Тут одинаково ценны подходы и философский опыт, как математиков (естествоиспытателей), так и художников (гуманитариев). Каждая из сторон привносит в представление о гармоническом единстве мира свои, "отраслевые" критерии и взгляды, которые в целом дополняют друг друга. Представители и математики, и искусства едины в понимании необходимости создания и распространения в среде науки общепонятной теории (учения) гармонии [126]. Известно, насколько глубокие корни имеет идея гармонии в истории человеческой культуры. Учитывая историю невозможно даже (да и есть ли в этом смысл?) указать, кто – математики или представители искусства – в большей степени причастны к формированию и пропаганде идеологии гармонии. Сегодня, когда человечество переживает глобальный кризис в своих взаимоотношениях с природой, когда в этих отношениях со всей силой проявилось негативное влияние фактора "внутринаучного взаимонепонимания", проблема гармоничного развития, а, следовательно, вопрос восстановления функций идеологии гармонии в научном и общественном сознании, выступает актуальной проблемой современной науки в целом. Этот вопрос в полной мере распространяется на математическое искусствознание. Математическое искусствознание сегодня оформилось в устойчивое междисциплинарное научное направление, где исследуются актуальные вопросы общепознавательного и прикладного значения. Оценка его перспектив связывается, прежде всего, с успехами в методологическом обогащении художественного процесса и в развитии художественной культуры общества. Одновременно математическое искусствознание остается важным участком общенаучного процесса формирования новой философской доктрины общества – теории гармоничного развития в тетрасоциологии. Это ставит математическое искусствознание в ряд передовых направлений современной науки. Содержание статьи в целом представлено в модели-63 тетранет гармоничного мышления, предложенного и развиваемого в Азбуке гармонии. 
Олег Боднар – архитектор, доктор искусствоведения, профессор, зав. кафедрой менеджмента искусств в Львовской национальной академии искусств, автор более 100 работ, включая три монографии. Адрес: Львов, Украина. Сайт: www.peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=355
E-mail: bodnar_gold_at_mail.ru
Давид Стрингер
Мой Грааль: раскрыть тайну гармонии Я родился в городе, а вырос в деревне, где, как пенсионер, занимаюсь сейчас экологическим садоводством и защитой окружающей среды. Я вижу создание гармоничной цивилизации как поиск гармонии со всем священным творением природы. Я выбрал для своей статьи такой заголовок из-за моего увлечения с детства исторической британской сагой "Святой Грааль" – легендой о короле Артуре. "Святой Грааль" стал моей мечтой "Гармоничной Цивилизации". С тех пор меня беспокоит вопрос: Что лучше всего помогает прийти к полному пониманию руководящих тайн и законов гармонии? Как можно ясно понять сложное целое, в котором всё – части? Из многих книг по теологии и философии, которые я прочел в свои двадцать лет, наиболее важными стали Путь Дзен калифорнийского поэта Алана Уотса [117], Путь и сила Лао-цзы Артура Уолли [118] и стихи китайской философии Дао. Интуитивный метод дзэн-буддизма – сильный антитезис западным интеллектуальным подходам. Дзен раскрывает секрет того, как из бесконечного потока информации извлечь мудрость о том, что приносит гармонию (равно разделенное счастье), а что – нет. Даосская идея очень проста: "Мать (природа) знает лучше всех". В наших высших сферах жизни мы должны аналогично культивировать социальную, экономическую, этическую и духовную экологию как гармонию. Каждый видит, что в раннем детстве совместное дружеское использование детьми чьей-либо игрушки в игре в гораздо большей степени способствует хорошим, гармоничным отношениям, чем борьба за нее. Это так очевидно, что большинство взрослых игнорируют данный факт, а в результате это погружает нас в негармоничные отношения и во множество войн и страданий! Золотой ключик всей моей жизни – поиск античного идеала золотой середины, которая дает равновесие между постигнутыми крайностями. Нынешнее состояние человечества не является ли общим для всех в связи с формирующимся глобальным сознанием и огромным потоком информации? В долгой поэме моего затянувшегося созревания я пытался разрешить тайну гармонии, обращаясь к древнегреческим философам, которые противоречили друг другу, например, в определении счастья, если сопоставлять Диогена, Зенона и Эпикура. Жажда найти "истину" возникла в моем детстве и ранней юности из моего подросткового разочарования в христианской религии, которую в детстве я считал гарантированным путем к гармонии "в соответствии с Законом Божьим и Иисусовым". Слишком много аналитических вопросов разрушают целое: но как обратно соединить фрагменты вместе? Из этого тигля возникла "золотая нить для выхода из лабиринта" в виде философии экзистенциализма. Хотя жизненный опыт учит, что много мудрости не гарантируют счастья, на самом деле, все наоборот. После очередного приступа экзистенциального отчаяния, я ушел в отступление в родную деревню. Там я был спасен другом-поэтом, который познакомил меня со своей практикой медитации в традиции дзен-буддизма и даосизма как способом прояснения хаоса идей и эмоций, чтобы они стали "тихим бассейном, где мутные воды становятся чистыми, и человек видит как части, так и единое целое". Поэтому я рекомендую искателям гармонии в человеческой ли цивилизации, в планетарном ли творении в целом (они взаимосвязаны и нераздельны) сбалансировать интеллектуальный поиск истины в книгах ("тезис") с интуитивными отступлениями "найти истину в себе и Боге" отдельно друг от друга ("антитезис"), чтобы в конечном итоге подойти к синтезу концепций гармонии. Они не налагаются, как догмы, но свободны от догм в своей относительности. Ключевой вопрос "экзистенциалиста" ко всем наблюдаемым и полученным из опыта вещам (словно урок ребенка с игрушкой) состоит в следующем: "Является ли этот образ жизни или этот подход к вещам способствующим счастью и благополучию как самого себя, так и всех? И возможно ли счастье/гармония только как отдельное, частное, семейное, в изоляции явление, или оно возможно только для всех в целом?". В 26 лет я еще не достиг стадии общей гармонии, выходящей за рамки личной (даже если они нераздельное целое), но пришел к основному выводу буддийского учения: у человека не может быть правильных чувств и мыслей без правильного стиля и образа жизни, что повернуло меня в сторону экологически чистого сельского хозяйства. Сначала я попытался сформулировать идеальный план, чтобы наложить на прожитую реальность и связать в одно гармоничное целое мой слух как поэта и барда с телом, душой, разумом и духом, но попал на неожиданные рифы нашего несовершенного человечества. В нашем микрокосме, едином с макрокосмом, создаются внутренний мир, гармонии и управление, несмотря на большую тревогу дисгармонии, конфликтов и страданий в окружающем мире. Мечта абсолютно гармоничного мира для всех находится в состоянии исполнения. Это привело меня к созданию нашего Агентства Новостей в 1991 г. и нашего Всеобщего Альянса в 1993 г. Я еще продолжаю наблюдать вещи, ситуации и опыт в непредвзятом рефлексивном свете, чтобы найти новые уроки и мудрость, которые я выражаю в форме философской поэзии вместо традиционных, догматических и авторитарных "систем", "измов" и "законов" с готовыми ответами на всё в фундаментальной Нагорной Проповеди Иисуса Христа. Я полагаю, что этот баланс между "сознательной классической композицией" (на основе древнегреческих идеалов гармонии) и гибкой интуитивной "игрой на слух" даосского джаза постоянных уроков и наблюдений за конкретными проблемами является лучшим путем к глобальному успеху "Мира из Гармонии" для всех людей и природы. Одну из наших предпосылок гармонии и духовного мира нашего с женой образа жизни мы создали в лесу дикой флоры и фауны, здесь – в святилище с тотальным отказом от насилия по отношению ко всем формам жизни. В заключение хочу сказать, что мой жизненный путь поиска гармонии в себе и в мире, который имеет для меня ключевое значение, может быть полезен и для других людей, особенно для молодых во время переходной эпохи к гармоничной цивилизации. Основные постулаты статьи выражены в модели-64 тетранет гармоничного мышления, предложенного и разрабатываемого в Азбуке Гармонии: 
Давид Аллен Стрингер – поэт, художник и драматург, родился в 1944 г. в городе Роттергем около Шеффилда, получил образование в гимназии Вудхаус (Шеффилд), затем в гимназии Фовей (Корнуолл, Великобритания). На протяжении 1960-х/70-х сделал карьеру джаз-, блюз-, фолк- и рок-певца и автора песен. Стал, наконец, садоводом, экологом и консультантом мелких фермеров. В настоящее время вышел в отставку. Пожизненный сетевик. Адрес: Корнуолл, Англия. Сайты: www.universalalliance.org.uk, www.peacefromharmony.org/?cat=en_c&key=250 E-mail: uni.alli_at_btinternet.com
Андрей Семашко
Мое детское восприятие Азбуки Гармонии Мой отец опубликовал в начале 1999 года свой первый учебник Азбуки Гармонии под замысловатым названием "Социология для прагматиков" [11]. Потом я понял, почему отец выбрал это название в период завершения десятилетки "бандитского" капитализма в России – он хотел противопоставить ему практический гармонизм его тетрасоциологической теории. Когда я начал читать эту книгу, которую он подарил мне с трогательной надписью, мне было 15 лет, и я ничего не понимал в ней – все так необычно было в этом учебнике, предназначенном для студентов ВУЗов, где отец тогда преподавал. Потом, через год, когда он пришел в мою школу (учебный год 2000/2001 года – мне было 16 лет), чтобы преподавать обществоведение по своему учебнику, я начал вникать в его страницы. Тогда в моем воображении родилась картинка-образ (см. ниже) тетрасоциологической Азбуки в виде шарообразной планеты, покрытой океаном, который я назвал "Плюрализм". Это безбрежное изначальное пространство социальных разнообразий как источник и почва гармонии. По сути, это – первородный океан социальной гармонии, которая невозможна без бесконечного плюрализма разных волн, течений и ветров. В нем постоянно концентрируются, конденсируются и кристаллизуются четыре континента (сферы) многообразия как вечные опоры гармонии. Эти интегральные континенты/сферы – четыре необходимых и достаточных ресурса всякого общества: Люди, Информация, Организация, Вещи (ЛИОВ). Они олицетворяют самые крупные и фундаментальные части социального океана многообразия в целом. Именно от их гармонии зависит гармония общественного океана в целом. Каждый из континентов ЛИОВ производит свой конечный продукт как ресурс для потребления на всех континентах, которые распределяют эти ресурсы между собой и обмениваются ими, перевозя их на кораблях между собой. Только благодаря этому каждый из них живет и благоденствует. Это значит, что каждый из них кормит каждого своим продуктом. Это составляет незыблемый фундамент вечной и универсальной гармонии в обществе, которая была неизвестна до тетрасоциологии. Когда каждый заботиться о каждом и кормит каждого своим продуктом, то это – вечная любовь. Она вырастает из гармонии и тождественна ей. Океан плюрализма и гармонии – это океан любви, в котором зло происходит лишь из незнания континентов гармонии. Океан многообразия находится между полюсами Сферной Информационно-Статистической Технологии (СИСТ), которая обеспечивает континенты инструментами практического достижения и обеспечения социальной гармонии. Тогда же, в 2001 году, я нарисовал этот образ-картинку с моими дополнительными детскими фантазиями и подарил его отцу. Он был в восторге от него, повесил на стену и положил под стекло своего письменного стола. Конечно, глубокое понимание моего рисунка пришло ко мне позже. И только сейчас я осознаю, что нигде, ничего подобного, ни в одной школе не преподавали. А как нужна эта Азбука гармонии для школ и университетов! Ее первый зрительный образ, созданный моим детским социологическим воображением, приобретает в этом контексте особое значение, как я думаю. Поэтому я публикую его в том виде, как он был нарисован мной 10 лет назад. 
Теперь, через 10 лет я понял, что, верно усвоив четыре фундаментальных ресурса общества ЛИОВ, определяющая роль которых в тетрасоциологии сформулирована в аксиоме Азбуке гармонии, для меня осталась непонятой их неразрывная связь. Я разделил их как обособленные континенты. Но на самом деле, ни один из этих ресурсов не существует отдельно от других, что теперь прекрасно иллюстрирует соционом в Азбуке. Эту "высшую алгебру гармонии" я начал понимать позже. Тогда, на уровне ее арифметики, я этого не представлял, как и глубины исторических предпосылок Азбуки, и мощи ее логических и социальных следствий, раскрытых в ней теперь. Теперь я понял: эту азбуку надо изучать в школах параллельно с обычной азбукой. Она нужна всем детям Земли, так как гармония и ее азбука глобальны. Главное содержание моей статьи выражается в тетранет мышлении исходной моделью четырех ресурсов ЛИОВ. Эта модель представлена в первом кластере Азбуки гармонии.
Андрей Львович Семашко, 1984 г.р., образование среднее, техник. Санкт-Петербург, Россия.
E-mail: andrsemashko_at_yandex.ru
Ананта Гири
Трансформативная гармония Введение: гармония и дисгармония. Гармония – часть жизни, поскольку есть экзистенция и стремление к гармонии в себе, обществе, природе и Боге, которое борется с дисгармонией, хаосом, беспорядком, разобщением и господством. Л.М. Семашко пишет: "Гармония неотделима от дисгармонии" [3, 50]. Это – важное, но неполное представление, к которому с вниманием относятся наши соратники в ГСГ, чей эйфорический оптимизм в отношении гармонии понятен, но он нуждается в критическом осмыслении обсуждаемых терминов, таких, как гармония и дисгармония. У Семашко и ГСГ гармония является положительной ценностью, но он, как и все мы, не всегда осознает, что и социальная система гармонии может как проявлять, так и скрывать состояния унижения, господства и уничтожения потенциала общества и личности. В данном контексте очень полезными являются размышления Андре Бетея о "Гармоничных и дисгармоничных социальных системах" [132]. В то время как гармония является положительной ценностью в обсуждениях гармоничной цивилизации, в представлении гармоничных и дисгармоничных систем Бетея она является гораздо более сложной: Гармоничной является система, в которой есть соответствие между нормативным и экзистенциальным порядком: общество разделено на группы, помещенные на высокий и на низкий уровни, и этот порядок считается правильным как часть естественной схемы вещей. И напротив, дисгармоничная система демонстрирует несоответствие между экзистенциальным и нормативным порядком: норме равенства противоречит неравенство [132:54]. В качестве образцов гармоничной социальной системы Бетей приводит кастовое общество в древней и средневековой Индии и феодальное общество в средневековой Европе. В этих обществах социальная организация гармонии выражается посредством иерархии. Для Бетея [132, 57] "Иерархический порядок традиционного индийского общества олицетворяется институтом каст, который управлял этим обществом в течение двух тысяч лет". Бетей продолжает: "Европейская цивилизация до нашего времени также имела иерархический характер, хотя по сравнению с Индией иерархия была менее сложной, менее продуманной и менее стабильной" [132, 64]. В таких условиях, как в Европе, так и в Индии "Была гармония между внешними условиями жизни и социально приемлемыми жизненными идеалами" [132, 75]. Современность с ее обсуждениями и постоянными поисками равенства вместо иерархии разрушила эту гармонию, которая, по мнению Бетея, дала рост дисгармоничным социальным системам. Тем не менее, практика равенства не полностью изменила условия неравенства и иерархии. Здесь Бетей акцентирует внимание на классовой структуре современных западных обществ. Он пишет: "Несмотря на идеализацию равенства, классовая структура продолжает быть важной частью западной социальной действительности. […] Только она является теперь не структурой привилегий и ограничений, а частью неравных жизненных возможностей" [132, 76]. Но гармония между "внешними жизненными условиями и социально приемлемыми жизненными идеалами" дала трещину и подверглась сомнению в обоих дискурсах и практиках досовременного мира, которые позднее стали источником более современных проявлений в разных частях мира. Если в Древней Индии социальная гармония кастовой иерархии получила вызов от учения Будды и Упанишад, то в средневековой Индии этот вызов был сделан школами Бхакти-йоги и суфизма. В средневековой Европе иерархия также получила вызов от различных социально-религиозных и социально-политических течений. В современных условиях недостаток соответствия между идеалами равенства и распространяющимся фактом неравенства, который Бетей определяет как дисгармоничный, также есть вызов этим условиям. В современном обществе предпринимаются различные попытки преодолеть "кризис классовой легитимности", куда следует добавить еще и кризис гендерной и классовой легитимности. В то же время, в так называемых дисгармоничных социальных системах дисгармония не является приоритетной ценностью; это, скорее, порядок. Современное общество и государство, как и большая часть социальной теории, обеспокоены порядком, в котором часто, как раньше в иерархии, используется язык гармонии, основывающийся на социальных отношениях дисгармонии и увековечивающий существующую логику государства, класса, касты, гендерного господства и истребления души. Данная конструкция типологий гармоничной и дисгармоничной социальных систем оспаривается упомянутыми вопросами, поскольку дискурс гармоничной цивилизации сталкивается с проблемой несерьезного восприятия дисгармонии. Ни одна система не является полностью гармоничной или дисгармоничной, поскольку ни одна цивилизация не является полностью гармоничной. Скорее, это помогает обсуждать и исследовать гармоничные течения цивилизаций в гармоничном и дисгармоничном измерении в социальных системах. Гармония часто существует в середине различных видов дисгармонии и наряду с ними. Как гармония, так и дисгармония являются динамичными из-за структурных условий, таких, как социальное господство, и условий существования личности и души. Социальный дискурс гармонии увековечивает господство и неравенство и убивает личность и общество. Читта Ранджан Дас (1923–2011), мыслитель и экспериментатор из Индии, называет это демонической гармонией [133]. Демоническая гармония верит в простое и неоспоримое подчинение своих членов, потому что и общество, и отдельные люди относятся к друг другу, как демоны. Она не верит, что у кого-то из них есть совесть. Этот взгляд близок к условной гармонии в обществе, где жить в гармонии означает жить в рамках и границах, установленных обществом. Основываясь на Шри Ауробиндо, Дас характеризует эту гармонию как "условную", которая, по словам Юргена Хабермаса [134], нуждается в критике, переосмыслении и трансформации. В данном контексте нам необходимо осознавать гармонию в другом, трансформативном виде. Трансформативная гармония изменяет статус-кво и господствующую легитимность гармонии и борется за трансформацию личности, общества и мира. У Даса эта гармония возникает из наших творческих критик и движений: "это течение и промежуточный закон гармонии" [133, 153]. Дас называет это духовной гармонией. Трансформативная гармония не основывается на абсолютном разделении между гармонией и дисгармонией, поскольку она осознает необходимость движения существующей гармонии господства, которая выступает дисгармонией. Трансформативная гармония может строиться на перспективной динамичной гармонии, представленной Робертом Белла [136]. Это работа "гармонии в напряжении" [135]. Но в различных дискурсах гармонии такое видение динамичной гармонии не получает своего развития. Конфуцианство тоже говорит о гармонии, но часто в истории оно использовалось скорее для узаконивания господства, чем для поиска красоты, достоинства и диалога для всех. Современное китайские правительство также говорит о гармоничном развитии, но является ли оно трансформативной гармонией? Этот критический вопрос отсутствует у Семашко и ГСГ в признании гармонии Китая. Трансформативная гармония: сострадание и конфронтация. Способная к преобразованию гармония включает в себя как сострадание, так и конфронтацию. Сострадание означает разделение страданий и радостей других людей. Только в сострадании мы можем осознать трансформативную гармонию. Конфронтация – это критика и изменение той части себя и общества, которые не помогают нашему расцвету. Она может быть насильственной и ненасильственной. В истории человечества и общества имели место обе из них. Ганди и Мартин Лютер Кинг являются вдохновляющими образцами ненасильственной конфронтации. Их конфронтация была не просто ненасильственной, но и сострадательной, поскольку они пытались с состраданием понять угнетателей и системы угнетения. Сострадательная конфронтация сейчас является эпохальным, эволюционным вызовом. Трансформативная гармония – сострадательная конфронтация. Ключевые идеи статьи выражены в модели-65: 
Ананта Кумар Гири – доктор социологии Исследовательского Института Развития, Мадрас, Индия. Вице-президент ГСГ по социологии. E-mail: aumkrishna_at_yahoo.com, aumkrishna_at_gmail.com Сайты: www.mids.ac.in/ananta.htm, www.peacefromharmony.org/?cat=en_c&key=26 Комментарий Льва Семашко. К сожалению, критика гармоничных систем у автора и Бетея лишены какого-либо научного критерия: касты, классовый антагонизм и преступления оцениваются как гармония. На каком основании? Использование языка гармонии в дисгармоничных системах тоже не делает их гармоничными, и этот язык не несет ответственности за преступления дисгармонии. Поэтому обвинения гармонии в преступлениях беспочвенны. Они порождены незнанием ее глубокой структуры. На этом основании мы также много раз подчеркивали ограниченность гармонии Китая и ее динамизм. Но мы разделяем идею трансформативной гармонии как сострадательной конфронтации, которая, однако, требует еще глубокого исследования.
Up
|
