Главная

Миссия

Содержание

Новости

Связи

Авторы

Публикации

О нас

Форум гармонии

Peace from Harmony
Реймон Бачика. Универсальные ценности Японии и новая культура гармоничной цивилизации

Реймон Бачика

Член Правления Международного сайта «Мир из Гармонии»



Со студентами, март 2007
 


На Социологическом Конгрессе, Дурбан, ЮАР, июль 2006


Профессор социологии религии в Букио университете, Киото, Япония
Web:

http://peacefromharmony.org/?cat=en_c&key=24

http://peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=24

----------------------------------------------------------------------

Реймон Бачика

 

СФЕРОНЫ:

СОЦИАЛЬНЫЙ ГЕНОМ ГЛОБАЛЬНОГО МИРА ИЗ ГАРМОНИИ

Аргументация: http://peacefromharmony.org/?cat=en_c&key=747

Отзыв


Введение


      Наука Глобального Мира (НГМ), - расширение Тетрасоциологии доктора Л. Семашко и венец его четырехмерной социальной философии (http://peacefromharmony.org
). Автор переформулирует основные догматы теории социальных классов К. Маркса и аспекты социологической теории Толкотта Парсонса о функциональных предпосылках социокультурных систем. Теория Семашко классифицирует людей на основе их социальной вовлеченности в 4 сферы общественного производства, которые являются постоянными: 1) население/люди в целом (социо-сфера), 2) люди, занятые информацией (инфосфера), (3) организационно занятое население (орг-сфера) и (4) технологически занятое население: техно-сфера.
      Теория НГМ классифицирует сложность социальных реалий и человеческих отношений в общей сложности шестнадцатью подразделениями четырех первоначальных сфер. Один важный момент состоит в том, что функционирование социальных сфер и обществ в целом следует понимать как «аутопоэзис» или самопроизводство (см. Социолог Н. Луманн и биолог Х. Матурана). Автор утверждает, что таким образом его социальная философия отражает сущность индивидуального действия и общественного функционирования. Другим важным моментом является то, что некоторые части прошлого и настоящего общества являются дисгармоничными и находятся на неправильном пути. Примерами являются агрессивные страны, господствующие империи, группы изгоев, фашистов, террористов, преступников и т.п. Вот почему автор называет свои идеи теорией сферонов и партонов. (Это новые термины, которые формируются так же, как слова «электрон», «нейтрон», «протон» и т. п. в ядерной физике и могут быть заменены более адекватными терминами). В конечном счете, логические предпосылки теории Сферонов вполне удовлетворительны.

 

Оценка и критическое замечание
       
       Во-первых, конечная цель социальной философии д-ра Семашко очень высока. Что может быть лучше, чем трудиться для устранения ужасов войны и достижения глобального мира? Для многих это буквально вопрос жизни и смерти. Эта теория также социологически обоснована. Наиболее важный вопрос касается структурирования обществ. Именно общества, как коллективы, определяют основную национальную политику и ее результаты для людей в их повседневной жизни.

       Во-вторых, многие искренние люди согласятся с благородной мыслью Семашко, но могут сомневаться, например, в его основной концепции социальной гармонии. Ее содержание может быть улучшено. Конечная цель гармонии среди людей - вопрос блага для всех людей. Другими словами, это вопрос ценностей. Но ценности представляют собой запутанные отношения. Рассмотрите область идеалистических ценностей: искренность, дружбу, братство, равенство, красоту, истину, свободу, веру - религиозную и светскую. Другие ценности воплощают материальные блага: богатство, славу и власть над другими людьми. Трудно найти общую черту в их изменчивости, за исключением того, что все ценности включают в себя аффекты и чувства, которые имеют тенденцию противодействовать рациональности.

Тем не менее, термин «гармония» действительно может быть выбран для выражения структурной сущности обществ и наций. Конечная цель глобального мира немыслима без мира в каждом национальном обществе. Гармония может рассматриваться как самая важная социальная ценность.
       В то же время, я хотел бы подчеркнуть, что наука глобального мира нашего автора и его идея гармонии подобны ментальной ДНК или геному. Это метафора, выражающая сложность человеческой психики и разнообразие институтов, которые производит человеческий ум.   Метафорическое объяснение - это еще не наука в строгом смысле слова, но в будущем она может стать гораздо более значимой, если многие ученые, преподаватели, политики и т.п. войдут на борт самолета глобального мира.


Библиография:

1. Semashko, Leo (2016, Editor in Chief) and 173 coauthors from 34 countries. Global Peace Science or Peaceloveology, Peacescience: First Common Good and Human Right, Revolution of Social Sciences, Creating Peace from SPHERONS’ Harmony and Nonviolent Victory of Peace over War in XXI Century. World Textbook. First Edition in English, Smaran Publication, JD Group of Publication, New Delhi, 2016, 616 pages, ISBN 978-81-929087-8-6

http://peacefromharmony.org/docs/global-peace-science-2016.pdf

2. Semashko, Leo (2002) Tetrasociology: Responses to Challenges. St.-Petersburg State Polytechnic University, ISBN 5-7422-0263-4: http://peacefromharmony.org/docs/2-1_eng.pdf

3. Bachika, Reimon (2003) Tetrasociology and values. In the book: TETRASOCIOLOGY: FROM A SOCIOLOGICAL IMAGINATION THROUGH DIALOG TO UNIVERSAL VALUES AND HARMONY, ISBN 5-7422-0445-X:http://peacefromharmony.org/docs/2-2_eng.pdf

4. Bachika, Reimon (2016) Individual and Collective Misfortune: Possibilities of Transcendence: http://peacefromharmony.org/?cat=en_c&key=701

 

Реймон Бачика,

Заслуженный Профессор социологии, Киото Университет, Япония,

Кобе, персональная страница: http://peacefromharmony.org/?cat=en_c&key=24

01-05-17

Опубликовано: http://peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=718


-------------------------------------------------------------------------

К гармонии в религиозной сфере через символизацию и ценности

 

Религия: мир и конфликт

 

Современный мир, представляющийся межрелигиозным, все еще является свидетелем многих случаев конфликта, где религиозные чувства, кажется,находятся в разногласии. Напряженные отношения не сводятся к различию широко распространенных религиозных традиций типа христианства и ислама, ислама и индуизма, иудаизма и ислама - в некоторых конфликтных ситуациях глубокие этнические разграничения составляют большую проблему. Как в христианстве и буддистских церквях, напряженные отношения возникают внутри одной традиции, хотя все в меньшей степени. Конечно, в наше время много старых и новых религиозных организаций являются мирными. Многие новые религии защищают мир во всем мире. Многие индивиды в разных религиозных порядках, церквях, организациях и группах искренне преданы личным или социальным идеалам, но существуют известные исключения. Некоторые религиозно ориентированные группы совершают акты насилия, а некоторые стали печально известными за их преступления. Какой смысл имеют эти противоречивые ситуации в мире религии? Значит ли это, как предполагают некоторые исследователи, что 'религиозный фактор' где-то содержит дефектный ген, или, это более вероятно, что некоторые лидеры возлагают чрезмерную ответственность на религиозную борьбу?

……………………………….

 

Реймон Бачика,

профессор социологии, Букио университет, Киото, Япония

 

(Продолжение смотреть на английском языке на странице 4-2 Содержания нашего сайта: http://www.peacefromharmony.org/?cat=en_c&key=24)

Перевод Льва Семашко

---------------------------------------------------

Реймон Бачика

 

Краткая биография

 

Реймон Бачика - профессор социологии религии в Букио университете, Киото, Япония. С 1997 по 2006 он был Президентом Исследовательского Комитета «Изучение Будущего» (ИК07) Международной Социологической Ассоциации. Бачика родился в Бельгии в 1936, изучал религию в Лувене, Бельгия (1958-62). Полное социологическое образование получил в университете Осака, Япония (1966-75). Он соавтор «Введения в социологию религии» (на японском, с М. Цушима, 1996), редактор и автор книги «Традиционная культура и религия в новой эре» (Трансакшен 2002), автор нескольких других книг и множества статей на Японском и Английском языках по социологии религии и соответствующим проблемам культуры и ценностей. В настоящее время он работает над книгой «Символизм и ценности».

 

Реймон Бачика,

Профессор Кафедры Социологии Букио университета

Address:

Bukkyo University

96, Kitahananobo-cho, Murasakino

Kita-ku, Kyoto

603-8301, JAPAN

Tel. (075)491.2141

fax. (075)493.9032

31 января 2007

-------------------------------------------------

A report from Seoul:

 

Since many of GHA were interested in joining this first meeting of the World Civic Forum Conference (Seoul, May 5-8, 2009), sponsored by Kyung Hee University* and UN's Department of Economic and Social Affairs (UNDESA), I would like to write a few lines to report about it.

 

Recent sociological conferences have begun to discuss “public sociology,” meaning that sociology should be directly involved with social actors, that is real people. This conference was very good in this sense, perhaps a model of "public social science" in that it involved diplomats from the UN, presidents of UNOs, government officials, University directors and, of course, many academics. I especially received strongfavorable impressions from the speeches by Sha Zukang, the Chinese Under-Secretary of the UN, Paul Kennedy* and particularly from pale anthropologist Donald Johanson, who discovered the skeleton of Lucy, an anthropoid primate of 6 million years ago.

 

The conference was titled as in the heading and logo above.

It's sub-themes and thematic sessions were as follows--the Declaration read at the Closing Ceremony affirmed the importance of these three themes:

Civic Values for Global Justice;

Civic Engagement in Public and Global Governance; and

Civic Action for Global Agenda including Climate Change.

There were about 320 presenters and around 1500 attendants. Many sessions concerned the UN's Millennium Development Goals and also Human Rights.

 

Dr. Martha Ross Dewitt and I my self had our session the last day. Dr. Julian Korab-Karpowicz was our chair, a visiting Professor at Kyung Hee. He is a former Polish diplomat who was involved in the Solidarity Movement in Poland. By means of a colorful power-point presentation he showed many images of the rebirth of his country propelled by this movement and argued that “solidarity” could become a central value in creating a new vision for a world society.

 

Martha elegantly presented a twelve-step progression of interactive interrelationships that determine consciousness formation, focusing o­n politico-economic consciousness that is reviewed and revised as socio-cultural consciousness after it is acted upon. At extreme ends of the economic continuum, the wealthiest as well as the poorest citizens are motivated by political and economic realities that may be unaltered by socio-cultural factors. Super-rich and poverty-stricken often have this in common.

 

In contrast, my presentation concerned primarily the relevance of values. I argued that societal values and humanitarian values are important for the future of societies. Liberty, equality, and justice are societal values that have played a major role in the development of democratic societies. Harmony and solidarity may play a greater role in the future. Policy makers particularly should work harder towards the institutionalizing of these values. As for the basic, traditional, humanitarian values: the good, the true, the beautiful, and the holy, these are a matter of individual and collective autonomy. Diversity of humanitarian values must guarantee the diversity of culture. It is o­nly societal values that should be promoted as universal values, or, as mentioned above, institutionalized as principles of social organization.

 

Notes:

* Kyung Hee University, founded in 1949, is an elite institution with 20,205 undergraduates and 3,103 graduate students. It places special emphasis o­n the ideals of the United Nations. Its emblem is modeled o­n that of the UN and its Center for International Exchanges (with foreign staff) is part of its pride. It organizes many international conferences.

 

* Paul Kennedy, PhD of the University of Oxford, is Director of International Security Studies (Yale University). He is best known for his work The Rise and Fall of the Great Powers (1988). He has many honorary degrees and was made Commander of the Order of the British Empire (C.B.E.) in 2000 and elected a Fellow of the British Academy in 2003.

 

Reimon Bachika

Professor Emeritus

Dept. of Sociology

Bukkyo University

Kyoto, Japan

May 29, 2009

--------------------------------------------------------------

29 мая 2009 г.

Дорогой Реймон,

 

Большое спасибо за ваш краткий но глубокий и впечатляющий отчет. Действительно многие в ГСГ были заинтересованы в Сеульской Конференции, потому что в ее повестку была включена тема «Социальной Гармонии». Однако, как сообщила Марта, эта тема была исключена из повестки, к сожалению. Но это не умаляет значения Конференции. К сожалению, ее лого также осталось для нас неизвестным.

 

Как известно, в социологии давно борются между собой два направления: «чистой социологии» и «практической социологии». Я всегда был сторонником практически направленной социологии, поэтому мне приятно видеть, что на Конференции вопрос “publicsociology” стал центральным вопросом дискуссии. Это обещает поднять и приблизить социологов к острым социальным проблемам современности, оторвав их от узких (во всех смыслах) эмпирических исследований, о которых Питирим Сорокин писал, что тысячи подобных исследований не заменит одного теоретического исследования, ориентированного на социальную реальность.

 

Второй центральной темой Конференции, как вы пишите, был вопрос гражданских ценностей, занятости и действий. Этот вопрос есть вопрос о роли современного гражданского общества, которое всегда является практически ориентированным. Более того, здесь косвенно признается, что роль гражданского общества становится приоритетной по отношению к государству и правительственному влиянию, которые часто проявляют свою неспособность перед лицом глобальных проблем. Гражданское общество, объединяющее НПО, является более адекватным и продуктивным перед лицом этих проблем. Одним из примеров этого является ГСГ и его 15 проектов, ориентированных на решение глобальных проблем через гармонизацию.

 

Третьей, центральной для вас темой была тема ценностей, которую вы исследуете много лет. Вы внесли большой вклад в научную теорию ценностей или в социологию ценностей.

Эта тема постоянно обсуждается и в ГСГ и персонально между нами. Еще в 2002 году, в связи с публикацией моей книги: «Тетрасоциология: ответы на вызовы» (СПб, 2002, 208с.: http://www.peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=118) вы написали замечательную статью «Тетрасоциология и ценности», которая была опубликована в коллективной книге 15 соавторов из 6 стран: «Тетрасоциология: от социологического воображения через диалог к универсальным ценностям и гармонии» (СПб, 2003, 394с, в трех языках: русском, английском и эсперанто: http://www.peacefromharmony.org/?cat=en_c&key=149). Ваша статья сохранила актуальность до сих пор, поэтому я посылаю ее для всех соавторов антиядерного проекта ГСГ, в котором ценность гармонии занимает ключевое место. Я полностью разделяю ваши глубокие идеи об институализации гармонии в общественной организации. В Великой Хартии Гармонии (2007: http://www.peacefromharmony.org/?cat=en_c&key=3) мы рассматриваем институализацию гармонии в социальной структуре сферных классов населения, в государстве, политической системе, демократии, гармоничном образовании, менеджменте, резервной валюте и т.д. В нашем антиядерном проекте гармония находит новое направление институализации через «Международный Договор о Глобальной Гармонии» как гаранте коллективной безопасности и ядерного разоружения.

 

Я также полностью разделяю вашу глубокую идею о разнообразии ценностей как гаранте разнообразия культур, каждая из которых основана на собственных ценностных акцентах, что их отличает и только ценность гармонии соединяет их, сохраняя их разнообразие. Очевидно, подобной объединительной миссией обладает и ценность солидарности, которую акцентировал, как вы пишите, наш польский коллега-социолог и дипломат из «Солидарности». Ваше заявление: «Политики должны упорно работать в направлении институализации этих ценностей. Policymakersparticularlyshouldworkhardertowardstheinstitutionalizingofthesevalues» является особенно актуальным в русле реализации антиядерного проекта ГСГ, так как ядерное разоружение невозможно без глобальной гармонии и солидарности на этой основе, т.е. солидарности в гармонии и для гармонии. В связи с этим, мы могли бы пригласить в этот проект ГСГ Dr. JulianKorab-Karpowicz в качестве одного из его соавторов и экспертов. Могли бы вы пригласить этого польского социолога от имени ГСГ?

 

Еще раз большое спасибо за ваш отчет, который воодушевляет и обогащает нас и порождает новые теоретические и практические идеи. Я буду счастлив опубликовать ваш отчет и возможные отклики на него на вашей странице нашего сайта «Мир из гармонии»:

http://www.peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=24.

 

Лучшие пожелания гармонии,

 

Лев

----------------------------------------------------------

Реймон Бачика

Тетрасоциология и ценности

http://www.peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=139

 

Новая теория общества

       

Тетрасоциология, как она разработана Львом Семашко (2002)[1], — это замечательная теория. Это многомерная критическая теория индивидуальной и социальной жизни. Семашко предлагает новую модель общества, концентрируясь на четырех базовых ресурсах: людях, информации, организации и вещах. В этом отношении это вполне простая теория, но она становится довольно сложной, когда речь заходит об общественной координации, о чем я кратко скажу ниже. Тетрасоциология — это теория с множеством политических выводов. Она стремится к большей демократизации. Ее главное политическое предложение — это переформулировка идеи о стратифицированных социальных классах, выделенных на основе собственности и власти, в идею о не иерархически выстроенных классах, основанных на воспроизводственной занятости людей. В данном смысле эта теория ориентирована на будущее.

       

Обращая особое внимание на ценности, она обнаруживает большую моральную заинтересованность в благополучии всех людей где бы то ни было. Далее, она выступает за применение эсперанто как общего языка всемирной мультикультурной коммуникации. И в заключение эта теория признает роль религии в обществе и советует религиозным лидерам объединить свои религиозные взгляды, подобно религии Бахаи, которая предлагает универсалистское видение всех верований. Методологически эта теория и научна и практична. Она предлагает относительно новую статистическую методологию, основанную на количественно определяемых индексах, а также культурную технологию для осуществления социальной гармонии. Итак, тетрасоциология — это системная, холистическая теория, касающаяся всех важных моментов индивидуального и общественного бытия. Как таковая, она действительно является замечательным социологическим проектом.

       

При моем минимальном знании теории систем я не чувствую себя компетентным рецензировать работу в этом отношении. Ниже я прокомментирую лишь перспективы ценностей и верований, которые были в центре моего собственного изучения социологии религии. Но для обсуждения перспективы ценностей в этой системной теории я должен кратко коснуться ее основных черт.

       

Очевидно, что тетрасоциология в основном фокусируется на обществе. Семашко, так сказать, бросает свою сеть на само общество, «социальное» его словами, чтобы выловить его главные компоненты и описать их изменяющееся функционирование. Выведенные из четырех ресурсов базовые компоненты социального: гуманитарный, информационный, организационный и материальный. Далее, воспроизводственные структуры общества описываются как сферы. Это социальная, информационная, организационная и техническая сферы. Эти сферы Семашко хотел бы видеть базой для пересмотра социальных классов, для определения людей по их основной деятельности в группу гуманитарной, либо информационной, либо организационной, либо технической занятости. Примечательно, что Семашко представляет индивидуальное человеческое существование в похожей манере и соответственно переформулирует понятие человеческой личности. Он видит отдельных людей как микрокосмы, которые составлены вариантами тех же компонентов социального макрокосма. В людях эти компоненты принимают формы потребностей и способностей: гуманитарных, информационных, организационных и материальных. Далее Семашко описывает следующие четыре измерения личности: характер как гуманитарный компонент, сознание как информационный, волю как организационный, и тело во всех его отношениях как материальный компонент.

       

Повторюсь: люди, информация, организация и вещи — основные социальные ресурсы, которые Семашко выловил своей сетью. Тем не менее, когда сеть открылась, они разбежались по различным трансформациям и категориям явлений. Картина общества становится сложной. Ресурсы являются статическими константами и их описание составляет «социальную статику». Общественные структуры — это структурные константы, они рассматриваются как «социальная структура». Две другие выработанные Семашко константы — это воспроизводственные процессы, описываемые как социальная динамика, и состояния развития, являющиеся социальной генетикой. Две последние менее важны для настоящих целей. Все четыре константы представляются как «координаты» общества, которые составляют «четырехмерный континуум» социальной и человеческой реальности. Связи и отношения четырех констант и их различных видов являются объектом «тетрасоциологического» исследования, порождающего количественные и качественные описания.

 

Тетрасоциология и перспектива ценностей

       

Давайте теперь обратимся к перспективе ценностей в этой работе. Сначала я хотел бы привести две уместные цитаты.

       

«Незнание сферных классов... оборачивалось в прошлом тотальной социальной дисгармонией со всеми ее проявлениями: классовой борьбой, эксплуатацией, войнами, массовой преступностью, террором, столкновением цивилизаций, противоречием религий, несправедливым распределением богатства и власти, хищническим отношением к природе, "одномерным человеком" (термин Г. Маркузе)... Тотальная дисгармония социального мира порождается тотальной дисгармоничностью его традиционных социальных акторов: каст, сословий, отраслевых классов. ...сферные классы — это новые и гармоничные социальные акторы процветания, выступающие на историческую арену в ХХI веке...» (Семашко, 2002., 76).

       

«Суть гуманитарных потребностей и способностей личности, ... составляет любовь к людям в том числе к себе... (Любовь) не обедняет, а обогащает каждого и с точки зрения удовлетворения гуманитарных потребностей, и с точки зрения развития гуманитарных способностей... Только в любви люди не отчуждены друг от друга, а присваивают себя и другого... Только в любви мы находим идеальные, гармоничные, сбалансированные отношения между людьми, только состояние любви гарантирует настоящее процветание людей, настоящее равенство между ними, свободу, братство, справедливость, человечность. Без любви высшие чувства и ценности, составляющие духовность человека, теряют свою подлинность и оказываются ущербными, неполноценными». (Семашко, 2002, 55).

       

Эти цитаты достаточно полно свидетельствуют о важности, которую Семашко придает ценностям и гармонии. Он особенно подчеркивает важность последней. По его мнению, именно социальная гармония — из всех универсальных ценностей — может спасти мир от саморазрушения. По его мнению, социальная гармония — старейшая человеческая ценность, о которой говорилось уже в поэмах Гомера, которая понималась Аристотелем как «золотая середина» и «пропорциональность частей и целого». Лейбниц думал о «предустановленной гармонии». «Гармоничная личность» стала важной идеей гуманизма. У Ф. М. Достоевского можно найти такие выражения, как «красота (гармония) спасет мир». Сам Семашко понимает социальную гармонию как стремление к равновесию между сферами как общества, так и человека, идеал, который может и не осуществиться, но усилия по достижению которого тем не менее признаются как первостепенные по своей важности для человечества.

       

Кроме социальной гармонии, Семашко обсуждает также более широкую систему ценностей. По его наблюдениям, индустриальное бюрократическое общество создало систему ценностей, включающую свободу, частную собственность, увлеченность работой, правовое равенство, личное достоинство, независимость, просвещение, плюрализм, прагматизм и демократию. Свободу и собственность он видит центральной парой системы, а свободу — центром ее оси. По мнению автора, на этой базе развиваются такие ценности, как справедливость, любовь, братство, терпимость, ненасилие, мир, гуманизм, равенство возможностей и гармония человечества. Однако в бюрократической реальности 19-го и 20-го веков эти ценности обернулись несправедливостью, ненавистью, враждой, нетерпимостью, насилием, войной, отсутствием гуманизма, растущим неравенством и одномерностью.

       

Семашко, принимая во внимание систему ценностей, заключает, что бюрократическая организация, основанная на иерархически выстроенных классах, была главной причиной социальной дисгармонии и негативных ценностей. Если бы, наоборот, общества могли быть организованы на основе сферных классов, в соответствии со сферными видами занятости людей, как было указано выше, и если бы политическая структура могла быть построена по тому же принципу, социальная гармония значительно усилилась бы, и за этой социальной реорганизацией последовали бы позитивные ценности. При ближайшем рассмотрении, четыре сферных класса включали бы в себя людей различного экономического и социального статуса, но с общим опытом в различной деятельности и профессиях. Таким образом, не экономический или социальный статус, а общая занятость в какой-либо из сфер — гуманитарной, информационной, организационной либо технической, — постепенно создала бы новое классовое сознание. Эта конструкция, по Семашко, исключила бы классовый антагонизм. Не получение благ от общественной организации благодаря увеличению власти и богатства, а общий вклад в общество будет расти в сознании людей и вести к более гармоничному обществу. В этом смысле Семашко говорит о «законе сферной гармонии», который заменит «закон дисгармонии», естественно ставший результатом отраслевой организации раннего индустриального общества.

 

Культура: ценности и символизации

 

Вопрос, на котором я в конце концов остановлюсь, следующий: как ценности входят в теорию систем Семашко? Без сомнения, моральный интерес, позитивные социальные ценности и идеал социальной гармонии — центральные идеи у Семашко. Как эти морально благородные мысли интегрированы в социологическую теорию Семашко? Важность этих ценностей для личности объяснена в связи с человеческим характером. Ценности — это гуманитарный компонент личности. Природа ценностей не объяснена. Что касается социальной гармонии, Семашко упоминает, повторяясь, что она начинается вместе с гармонией в сердцах отдельных людей (Семашко, 2002, 59, 88), но в то же время он подчеркивает, что люди могут развить хорошие отношения только при социальной гармонии, осуществленной через «социокультурную технологию гармонии», через создание «сферной демократии» (Семашко, 2002, 80-81). Таким образом, как это уже отмечено в выводе Семашко относительно системы ценностей, ценности, в сущности, эксплицитно видятся как привязанные к социальной структуре и социальной организации. Социальная гармония естественно последует за правильной реорганизацией общества. Личности и ассоциации/организации не обсуждаются как акторы социальных изменений.

       

Очевидно, решающий вопрос — это вопрос общественной организации. Организация общества определяет, кто обладает политической властью, которая осуществляет социальную политику, которая, в свою очередь, влияет на жизни людей. Политическая власть вместе с экономической являются основными яблоками раздора не только в капиталистических обществах. Материальное благо или неудача постигает того, кто может манипулировать ими, или же того, кому это не удается. Также в большой степени судьбу человека определяет его причастность к организации. Поэтому Семашко абсолютно прав, когда настаивает на важности реорганизации наших представлений о социальных классах как центральных коллективных акторах.

       

Возникающий здесь вопрос касается степени значимости общественной организации для общественных изменений. Структурные изменения — это не единственный тип социальных изменений. Они принимают разные формы. Изменение может быть осуществлено в различных областях общества, не только на политической арене. И быстрое и более медленное изменение во всех четырех сферах Семашко зависят от обстоятельств, исторических совпадений, влияния специфических социальных, политических и религиозных движений, новых изобретений в различных областях и, возможно, пропаганды новых идей и теорий — включая идеи Семашко. Опять же, некоторые события имеют великие последствия, например, студенческое движение в 1960-х годах, падение Берлинской стены в 1989 г., и нападение террористов на США в 2001 г. Что бы там ни было, изменение, по-видимому, — это не однонаправленное построение общества и культуры. Из-за этого социокультурные процессы тяжело «ухватить». Что касается социального, проблема, возможно, заключается в том, чтобы знать, какие типы социального изменения более всего желательны и эффективнее всего материализованы на определенном историческом перекрестке.

       

Важнее здесь наша проблема ценностей. Я представляю себе ценности не как факторы или переменные в общественной жизни, и не как отношения к чему-то отдельных людей, что может быть результатом общественной организации, как подчеркивает Семашко. Для меня ценности — это культурные элементы, которые должны быть обсуждаемы в теории культуры, которая не теряет из вида человеческую природу. Теория культуры, с моей точки зрения, должна быть так же важна, как и теория общества, потому что, как я показываю ниже, культура — это реальность sui generis, отдельная от социальной реальности. Недавно мы были свидетелями «культурного переворота» (Robertson, 1992)[2], значительного развития самой культуры и изучения культуры, где изучение культуры есть только вариант первой. В развитых обществах количественный рост популярной культуры выразился в качественных изменениях.

       

Я доказывал однажды, что символизации и ценности составляют сердце культуры (Bachika: 1999, 2000, 2002)[3]. Суть моей аргументации заключается в том, что символизации и ценности — это отчетливые существенные элементы культуры, влекущие за собой отчетливое функционирование, даже при том, что в реальности эти основные элементы переплетаются и поэтому чаще всего теоретически не различаются. Если кратко, то символизации — это когнитивные приемы, начальные средства конструирования нового значения. В теоретическом отношении это способы бытия и поведения. Ценности, напротив, — это понятия о бытии и поведении, которые выводятся из поведения, которые функционируют как оценка значения.

       

В до теоретическом понимании ясно, что ценность очень отличается от символа. При обсуждении культуры многие авторы концентрируются либо на символах, либо на ценностях. Чтобы увидеть, как они соотносятся друг с другом, важно видеть как их различие, так и сходство (Bachika: 2001). Оба они являются средствами конструкции значения, но по-разному. Повторюсь: символизации главным образом когнитивны. Ценности или оценки, будучи и когнитивными тоже, главным образом оценочны. Краткое описание буддизма и христианства объяснит, что я имею в виду.

       

Буддизм — это религия закона всего существующего. Важнейшими характеристиками закона является взаимозависимость всего существующего (на японском муйо: не-постоянство) и не-независимость человека (муга: не-я). Это взаимодополняющие понятия. Они подразумевают, что страдание является частью жизни, но освобождение от страданий возможно. Четыре благородных истины буддизма символизируются колесом колесницы. Колесо постоянно вращается. Само вращение колеса предполагает, среди прочего, неизменяемую природу закона. (Идея повторения восходит, возможно, к индийским представлениям о реинкарнации, повторении рождений).

       

Христианство, с другой стороны, является совершенно другой системой символизаций, которая, возможно, по природе развилась из очень похожего опыта и отражения загадки человеческого существования, но развилось в рамках мировоззрения иудаизма. Первичным элементом в истоках последнего является миф о творении. Божественное существо создает первых людей по своему образу и подобию, но творение в какой-то своей части неуспешно. Создания восстают против своего созидателя, и грех становится частью ежедневной жизни, требуя спасения. Христианство стало верить в Иисуса как спасителя, и крест стал основным символом христианства.

       

И буддизм, и христианство — когнитивные системы верований, которые являются, тем не менее, очень различными системами символов. Основные проблемы, на которых они сконцентрированы, — это страдание и грех соответственно. Удивительно, но эти религии очень похожи в том, что они больше всего ценят. У них одни и те же основные моральные заповеди: запрещение убийства, воровства, сексуальной распущенности и лжи. Природа морали в христианстве и в буддизме различна — как когнитивная система, но лежащие в основе оценки практически те же.

       

Основываясь на моем понимании культуры, символизаций и ценностей, – которое я не могу здесь разъяснить в нужном объеме, — можно сказать, что религиозным лидерам не нужно объединять свои религиозные взгляды. Напротив, культурно целебно, что много различных систем символов/значений дают людям возможность поражаться широте и глубине человеческого ума. Продолжать и развивать их — это интеллектуальное удовольствие. Как разнообразие биологических видов является знаком чуда жизни, так и разнообразие культур, артефактов, научных теорий и т.п. являются выражениями чуда человеческого ума. Пусть цветет тысяча цветов! С другой стороны, кажется, что религиозным лидерам и легче, и полезнее объединить свои моральные взгляды и сплотиться на основе общих ценностей, которые уже существуют. Человеческое сердце не такое разное и сложное, как человеческий ум. Тысяча цветов проявляется лишь в синем, желтом и красном — трех основных цветах.

       

Почему декларация общих основных ценностей была бы полезна для будущего обществ? Ценности, определенные как понятия о бытии и поведении, — это, как подразумевает Семашко в своем понимании гармонии, дело вдохновения и просвещения. Этим вещам невозможно обязать. Ценности, общественные или духовные, светские или религиозные, не должны пониматься как заповеди или нормы. Религиозные общности должны быть прежде всего духовными и моральными общностями, вдохновляя людей на счастливую и мирную жизнь. Если религиозные массы сойдутся на одном наборе основных ценностей, совместимых со светскими формулировками, то и религиозная, и светская мысль станет более правдоподобной и уважаемой.

       

Теоретическое уточнение к этой точке зрения состоит в том, что ценности не обязательно привязаны к какой-либо специфичной системе символов/значений, как и к формам общественной организации. Ценности принадлежат к определенной «сфере» человеческой реальности: культуре.

       

Внутри социальной реальности они играют свою особую роль: нравственную. Я, как и Семашко, за идею о том, что нравственность и идеалы жизни должны поддерживаться обществом, а также отдельными ассоциациями и организациями. Таким должно быть наиболее разумное существование общества. Конечно, есть множество исключительно добродетельных людей, но люди от природы эгоистичны, слабы в четкости понятий и с рождения нуждаются в умственной ориентации. Однако для содержательной жизни при зависимости от общества и друг от друга человеку нужно чувство автономии.

 

К новому Просвещению

       

Самые неистовые мечты Семашко — это новое просвещение и новый порядок в мире. Между тем, они, видимо, достигли определенной зрелости через его марксистское образование во время расцвета Советской Империи, возможно - «марксистских белых ночей» в Санкт-Петербурге! Я имею в виду значительное влияние Маркса. Семашко критично концентрируется на Unterbau (основах) общества и классовой структуре. Он критикует свободу, которую видит как точку опоры для оси системы ценностей, и из которой, как из ящика Пандоры, в общество проникло множество пороков. Он хочет развить равенство — без абсолютизации этой ценности — различных классов, мужчин и женщин, молодого и старшего поколения, дать право голоса детям. Он даже представляет реализацию новой, ненасильственной революции с помощью «социокультурной технологии гармонии».

       

Один специфический образ в представлениях Семашко кажется затуманенным — образ культуры. Кажется, он концептуально пренебрегает культурой. Даже будучи сильно связанной с культурным содержанием в «информационной сфере» и «человеческом характере», культура как термин не является частью концептуальной схемы Семашко. Общество философски определяется им как «социальное пространство-время». Я бы добавил измерение культуры к этому основному концепту (делая его также четырехмерным). Без сомнения, изучение культуры не было основным для Маркса, как и, в определенном смысле, для других классических социологов, таких как Дюркгейм, Вебер и Парсонс. Их центральными понятиями были отношения между личностью и обществом, общественная солидарность, коллективное сознание, рационализм, социальная стабильность. Ни один из них не развил новой теории культуры (Мartindale 1971[4]; Rochez Guy 1974[5]). Современные общества менее обременены социальными, чем культурными проблемами: семья, личные человеческие отношения, различающиеся стили жизни, передозировка материалистических и гедонистических ценностей, новая «догма» постмодернистской неопределенности, моральные проблемы биохимической логической инженерии, и т.д. Трансформация или развитие обществ — не выдумка. Среди множества вещей, которые касаются каждого, система ценностей и внимание к отношениям власти являются, без сомнения, самыми животрепещущими. Но просвещение, которое больше всего нужно сегодняшним обществам и людям, это просвещение человеческого сердца.

 

Декабрь 2002


1 Semashko, Leo, 2002. Tetrasociology: Responses to Challenges. Technical University, Russia, St. Petersburg.

2 Robertson R. (1992) Globalization: Social Theory and Global Culture. London: Sage Publication
3 Bachika, Reimon, 1999. “Differentiation of Culture and Religion,” Bukkyo daigaky shakaigakubu ronso.32: 47-64. ------, 2000. “Values and Sociocultural Change” Paper presented at the Research Council Conference of the International Sociological Association, University of Montreal. ------, 2002. Religion as a Fundamental Category of Culture. Traditional Religion and Culture in a New Era. Reimon Bachika Editor. Transaction Publishers, New Brunswick (USA) and London (UK): 193-220.

4 Martingdale, D., 1971. “Max Weber o­n the Sociology and Theory of Civilization” in P. Hamilton (ed.)

5 Rocher, Guy, 1974. Talcott Parsons and American Sociology, Nelson


Реймон Бачика, профессор, зав. Каф. социологии, университета Букио, Киото, Япония. Президент Исследовательского комитета 07 Исследования Будущего (Международная Социологическая Ассоциация)


Читать больше здесь: http://peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=172
и на английском: http://peacefromharmony.org/?cat=en_c&key=149 
-----------------------------------------------------------------------------

 




Up
© Website author: Leo Semashko, 2005; © designed by Roman Snitko, 2005