Лев Семашко и ГГСГ.

III. Звезды гармонии

https://peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=516

В этом разделе "Азбуки Гармонии" представлены величайшие личности социальной гармонии с древности до наших дней. Они выделяются или своим гармоничным учением, или своим гармоничным образом жизни, или тем и другим вместе. Конечно, у каждой из них названные качества находят неповторимое выражение, но все они тождественны в своем жизненном посвящении гармонии в силу своего красивого и благородного характера. Звезды гармонии – величайшие предшественники гармоничной цивилизации и ее философии социальной гармонии. Это – вехи, фундаменты, маяки и каркас мировой истории человечества за почти 3000 лет. Они – вечные образцы духовной и жизненной гармонии для поколений новой цивилизации. Они – важнейший предмет для изучения Международного Института Мировой Истории Социальной Гармонии.

Практически все идеи Звезд гармонии синтезированы в тетризме как философии гармонии и интегрированы в Азбуку социальной гармонии в том или ином виде и развиваются в них. Эти персоны служили человечеству гармонией – это лучшее доказательство приемлемости ее Азбуки и принятой в ней философии гармонии для всех народов мира.Лев Семашко, гл. редактор.

Содержание

1. Нума Помпилий: Власть, творящая мир и процветание из гармонии – Ерика Лазарова

2. Господь Будда: Мастер внутреннего мира из гармонии – Чарльз Мерсиека

3. Конфуций: Великий китайский учитель гармонии – Чарльз Мерсиека

4. Иисус из Назарета: Великая духовная сила мира и гармонии – Чарльз Мерсиека

5. Пророк Мухаммед: Вера мира и гармонии – Чарльз Мерсиека

6. Франциск Ассизский: Отречение ради гармонии – Фрэнк Хотарт

7. Шефстбери: Эстетика и энтузиазм целостной гармонии – предвестники гармоничной цивилизации – Лев Семашко

8. Федор Достоевский: Мир спасет красота, созидающая гармонию… – Татьяна Касаткина

9. Николай Данилевский: Первая идея гармоничной цивилизации – Андрей Смирнов

10. Лев Толстой: Школа гармонии – Светлана Кусковская

11. Свами Вивекананда: Жизнь и учение в гармонии – Матрейя Рой

12. Махатма Ганди: Гармония гражданского неповиновения – Суренда Патхак

13. Николай Рерих: Понятие гармонии в учении о Культуре – Юлия Будникова

14. Мать Тереза из Калькутты: Сущность глобальной гармонии – Чарльз Мерсиека

15. Шри Канхайя Лал Дугар, основатель Ганди Видья Мандир и университета ИАСЕ: Воплощение братства через гармонию – Канак Дугар

16. Далай Лама: Необходимость межрелигиозной гармонии – Лев Семашко

17. Принц Уэльский: революция мышления – от грамматики материальной гармонии к азбуке социальной гармонии – Лев Семашко

Ерика Лазарова

Нума Помпилий: Власть, творящая мир и процветание из гармонии

Фольклорная память бережно хранит легенды о "добром и справедливом царе". Благодаря Плутарху, мы встречаемся с воплощением этой, кажущейся утопической, идеи в личности Нумы Помпилия (NumaPompilius) (754–672 г. до н.э.): "Богато одаренный нравственными качествами от природы, он еще более успел в своем умственном развитии благодаря учению, несчастьям своей жизни и серьезным размышлениям. Он укротил в себе не только низменные желания, но и отрешился от страстей невежественных народов – от насилия и корысти. Обуздывать желания силой рассудка он считал истинным подвигом. Он изгнал у себя в доме всякую негу и роскошь", отказался от телохранителей [80, 126, 132], стремился жить скромно и достойно.

Высокая мораль, чистое религиозное чувство, неподкупность и стойкость в добродетельной жизни стали основанием, чтобы "сенат и римский народ" выбрали его в 714 г. до н.э. вторым царем Рима [80, 125]. Нума является создателем социальной структуры, основанной на принципах гармонии и справедливости.

Его имя связано с реформами, которые реально цивилизовали и гармонизировали Рим на 43 года – на весь период его царствования, исключив все войны и волнения. Он любил говорить, что согласился стать царем, чтобы смягчить сердца воинственных римлян, возбудить в них благородные чувства и научить их жить разумно. Он преодолел межплеменную вражду латинов, сабинов и этрусков: "народ был разделен по роду занятий…, вследствие чего деление на цехи внесло всюду и во всем гармонию и единодушие". Это деление позволило Плутарху подчеркнуть: "следует заметить, что Нума – поклонник крайней демократии, сторонник народа"[80, 145, 152].

Как это созвучно идеям Азбуки гармонии! Деление населения в ней на четыре гармоничных класса по занятости в сферах производства, также как гармоничная демократия этих классов, идут от Нумы спустя 2,7 тысячи лет. И как у него они были источниками мира из гармонии, так и Азбука раскрывает источник вечного мира на Земле в гармонии четырех сферных классов населения. Полный мир за время царствования Нумы был обеспечен социальной структурой его граждан не по собственности, а по занятости. Этот уникальный гармоничный опыт мира и демократии оказался полностью забыт и в исторической науке и образовании, но он возрожден в Азбуке гармонии.

Для Нумы мир и мирное гармоничное сосуществование племен было основой благоденствия и процветания общества. Благородный пацифизм Нумы направил созидательные усилия римских гражданин на ставшие традиционными ремесло, земледелие и торговлю. Первой общественной группе он помог создать их профессиональную коллегию. Для земледельцев он установил культ Бога границ Термин, связав с ним практику землемерия и совместного с соседями освящения межевых границ. Это предотвращало напряжение между соседями и обеспечивало им мир. В то же время он позаботился и о безземельных крестьянах, отдавая им землю безвозмездно, смягчил рабство.Таким образом "добрый царь" сталь реальным законодателем социальной гармонии.

Миру из гармонии служили и его религиозные реформы. Он создал жреческий культ Фицеалов – хранителей мира [80, 139] – вопреки господствовавшей традиции почитания богов войны, прежде всего Марса, как основной фигуры официального культа Рима. Это исторически первый в мире государственный акт признания ценности мира, который не нашел признания. ("Отцом вечного мира" считается индийский император Ашока, отвергавший военные конфликты, но он жил почти три столетия позже Нумы.) Он установил организацию религиозной жизни, которая служила гармонизации общества на основе секуляризации.

Миру и гармонии была подчинена и его реформа солнечного календаря: он добавил два месяца – январь и февраль, заменив на первом месте март, посвященный богу войны Марсу, январем, посвященным богу мирных занятий Янусу. Двери эго храма открывались во время войны, и закрывались во время мира: "В царствование Нумы никто ни один день не видел его (храм Януса) растворенным: все 43 года он стоял запертым. Всюду было устранено все, дававшее повод к войне… Всех охватила страстная любовь к порядку и миру, к занятиям земледелием, к тихой семейной жизни,… В царствование Нумы не было ни войны, ни восстаний или волнений."[80, 147–148]. В качестве первого государственного правителя в писаной истории мировой гармонии уже сейчас ООН мог бы установить День Нумы Помпилия, творца мира из гармонии, как высшего образца миротворческого политического лидера в день его рождения – 21 апреля [80, 128].

Нума написал 12 книг о социальной и религиозной гармонии, которые, по его желанию, были захоронены вместе с ним. Спустя 400 лет они были найдены в его могиле и сожжены городским правителем, посчитавших их опасными. Но его идеи возрождаются сейчас.

Ключевое содержание статьи выражено моделью тетранет гармоничного мышления, предложенного и развиваемого в Азбуке:

Ерика Лазарова – старший научный сотрудник, доктор, Институт исследования обществ и знания, Болгарская академия наук, Болгария.

Сайт: http://lib.icr.su/node/927E-mail: erikalazarova@yahoo.com

Чарльз Мерсиека

Господь Будда: Мастер внутреннего мира из гармонии

Носитель Божественной мудрости Будда родился под именем царевича Сиддхартхи Гаутамы в Непале и прожил на этой земле 80 лет (по одной из версий: 563–483гг. до н.э.). Уже в ранние годы он понял, что тайна внутреннего покоя и гармонии заключается в отречении от материального мира. Поэтому он отказался от наследства и стал жить в бедности, проводя большую часть времени в медитации и созерцании.

Четыре благородные истины и благородный восьмеричный путь

Сиддхартха Гаутама начал собирать множество учеников, которые следовали за ним и подражали ему в его аскетической жизни. В результате он развил учение о четырех благородных истинах и благородном восьмеричном пути, которое стало основополагающим для его последователей. Позже он стал известен как Будда, что означает просветленный. Будда рассматривается как основатель буддизма.

Теперь рассмотрим два основополагающих элемента его учения.

Четыре благородных истины:

1.Мир полон страданий. Страдание – часть жизни. Мы постоянно сталкиваемся с ними в той или иной степени с самых первых дней нашего существования. Познание того, как принять это с терпением, позволяет нам стать сильными и храбрыми.

2.У страдания есть причина. Сладострастие и невежество – причина несчастий и страдания. Всё в жизни, что доставляет нам временное удовольствие, в конечном счете, мешает нам развивать душевное спокойствие и гармонию.

3.Страдание можно прекратить. Становление личности через развитие характера и достижение благородства – главное направление для прекращения страдания.

4.Существуют способы уничтожить страдание. Это благородный восьмеричный путь.

Благородный восьмеричный путь – путь прекращения страданий, касается основных правил, которые ведут человека к этой цели:

1.Правильное понимание: секрет человеческих отношений заключается в нашей способности достигать взаимопонимания. Только оно делает наш внутренний мир и гармонию в человеческих отношениях возможными.

2.Правильное намерение: надо сделать наше мышление позитивным и конструктивным, нацеленным на то, чтобы делать добро.

3.Правильная речь: множество аскетов и философов на протяжении веков утверждали: главное – не в том, "что" мы говорим, а "как" мы говорим. Некоторые склонны называть это хорошей дипломатией. Это отказ от лживых, враждебных, грубых и пустых речей.

4.Правильное поведение: мы постоянно сталкиваемся с действиями, которые могут быть признаны полезными или пагубными. Если действие полезно всем людям – оно правильное. Это отказ от заведомо вредных действий: убийство, воровство и прелюбодеяние.

5.Правильный образ жизни, который связан с путями получения средств к существованию. Мы не можем получать эти средства за счет других, делая людей несчастными и страдающими. Это также отказ от излишеств.

6.Правильное усилие: для всего, что мы делаем, мы всегда должны прикладывать усилия, то есть делать все возможное, чтобы достичь того, чего мы хотим правильно и успешно. Когда мы делаем все возможное, значит, мы прикладываем все возможные усилия.

7.Правильное внимание: наслаждение правильным умом. Окружающие ожидают от хорошего человека ясного ума, что означает честность и уважение к другим, совершение поступков, приносящих добро и пользу.

8.Правильное сосредоточение: Чем больше мы концентрируемся на работе, которую делаем, тем больше вероятность того, что труд приведет к успеху. Сила концентрации – это источник нашего успеха. Ее высший результат – нирвана – полное освобождение от страданий, вершина мудрости и добродетели в буддизме.

Если мы внимательно изучим историю религий, которые развивались на протяжении последних нескольких веков, мы обнаружим, что буддизм оказался самой миролюбивой религией. При конфликте с другими религиями буддисты предпочитают оставаться спокойными и обращаться к размышлению и медитации, а не к борьбе и войнам. Это объясняет, почему Будда может быть провозглашен мастером внутреннего мира и гармонии, опыт которого имеет огромное значение для людей гармоничной цивилизации, для их сознательного гармоничного развития.

Основные постулаты статьи выражены в модели гармоничного тетранет мышления, представленного и развиваемого в Азбуке гармонии:

Чарльз Мерсиека, доктор философии, президент Международной организации педагогов за глобальный мир, почетный профессор университета Алабама, США. Почетный Президент и профессор Школы Бизнеса в Цюрихе.

Вице-президент Глобального Союза Гармонии (ГСГ).

Сайты: www.iaewp.org, www.peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=136

E-mail: mercieca@knology.net

Чарльз Мерсиека

Конфуций: Великий китайский учитель гармонии

Одним из величайших китайских учителей всех времен был Конфуций. Его и по сей день считают выдающимся ученым. Этот высоко чтимый философ родился в 551 г. до н.э. в царстве Лу на востоке Китая (сегодня это провинция Шаньдун). Умер Конфуций в 479 г. до н.э. В своих учениях он придерживался гуманитарного подхода к социальной гармонии. Этот подход был основан на убеждении, что глубоко в душе у каждого человека есть желание жить счастливо и в мире друг с другом. Основные учения Конфуция дошли до нас в виде книги Лунь Юй (Беседы и суждения), которая была составлена его учениками.

Характер учения. С течением времени учение Конфуция развилось в политическую и религиозную систему. Это произошло во времена династии Хань в III веке до н.э. Его учение достигло статуса государственной религии Китая, и сохраняло его до второй половины XX века. Некоторые современные исследователи критикуют конфуцианство как препятствие для модернизации страны.

Конфуций родился в знатной, но обедневшей семье. Он занимался самообразованием и развивал мастерство шести искусств: ритуал, музыка, стрельба из лука, управление колесницей, письмо и математика. Когда ему было около тридцати, Конфуций занялся преподавательской деятельностью. Он рассматривал образование как непрерывное самосовершенствование, имеющее своей целью воспитать благородного человека. Он всю жизнь подчеркивал важность семьи, школы, общества, государства и царства. Высказывания Конфуция стали очень популярными. Например: Красота есть во всем, но не всем дано ее видеть… Забывай обиды, но никогда не забывай благодеяний… Невежество – ночь ума, но без луны и звёзд…

Он говорил также: Люди одинаковы по природе, и только привычки различают их… Мы славны не тем, что никогда не падаем, а тем, что встаем всякийраз после этого... Уважай себя и другие будут уважать тебя.... Изучай прошлое, чтобы понять будущее... Не имеет значения, как медленно ты идешь, пока не остановишься... Прежде чем мстить – вырой две могилы… Когда гнев усиливается – думай о последствиях...

Конфуций был глубоко духовным человеком. Он рассматривал Небо как духовную силу, творящую мир и гармонию среди людей. Для него правильный образ жизни проявлялся в сострадании и любви к окружающим. Он всегда проповедовал "Золотое правило" нравственности: "Не поступай по отношению к другим так, как ты не хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе". Этот мудрец часто призывал к служению родителем и старшим братьям и сестрам наряду с практикой самодисциплины.

Гармоничные отношения. Конфуций отстаивал гармоничные отношения между правителем и подданными, между мужьями и женами, а также между друзьями. Он подчеркивал необходимость практики самодисциплины. Его цель в сфере образования была проста. Он сосредоточивался на воспитании благородного человека с красивым характером, который заботится о своей любезности, грамотной речи и чистоте во всех аспектах.

Признание его мудрости достигло такой степени, что он занял пост министра правосудия – в те времена самую ответственную должность в государстве. Он сделал так много для своей страны, что соседние государства стали опасаться царства, блестяще развивавшегося усилиями одной личности. Клевета и наветы привели к тому, что правитель Лу перестал внимать советам Конфуция. Большую часть своей жизни философ провел в поездках по Китаю, сопровождаемый учениками и друзьями. Он встречался с различными правителями и не упускал возможности дать им совет. Случалось, что его советы бывали не оценены по достоинству, и это приводило к тому, что его сажали в тюрьму. На 67 году жизни Конфуций вернулся в родной город Лу, где оставался до конца своих дней.

Анализируя его сочинения, ученые сходятся во мнении, что Конфуций является одним из величайших духовных деятелей в истории.

Кроме того, не раз отмечалось, что все те, кто следовал учению этих великих духовных учителей, никогда не пожалел об этом. Люди начинали чувствовать уверенность в себе и в своих знаниях. Их изречения становились настолько духовно глубокими и значимыми, что каждое из них могло быть записано в книгу, так, чтобы все могли наслаждаться ими и лелеять их. Учитывая, что конфуцианская философия доминировала в Китае около 3000 лет, мы должны тщательно прислушаться к этому великому китайскому учителю, получая все и ничего не теряя.

Учение и практика великого Конфуция необходимы для понимания смысла Азбуки гармонии и для строительства гармоничной цивилизации.

Содержание статьи в целом выражено в модели тетранет гармоничного мышления, представляющего сегодня философию социальной гармонии:

Чарльз Мерсиека, доктор философии, президент Международной организации педагогов за глобальный мир, почетный профессор университета Алабама, США. Почетный Президент и профессор Школы Бизнеса в Цюрихе.

Вице-президент Глобального Союза Гармонии (ГСГ).

Сайты: www.iaewp.org, www.peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=136

E-mail: mercieca@knology.net

Чарльз Мерсиека

Иисус из Назарета: Великая духовная сила мира и гармонии

Для очищения человечества от грехов Бог послал в этот мир своего любимого Сына. Бог хотел показать нам, что наша сила не в хорошо обученных войсках, а в добродетелях, которые поднимают нас на более высокий уровень существования. Если бы мы все стали добродетельными, духовными существами, насилие исчезло бы навсегда.

Роль Иисуса в мире

Христианство рассматривает Иисуса не просто как пророка, но как Сына Божьего, Мессию, предсказанного Ветхим Заветом. Его задача на земле состояла в том, чтобы на личном примере учить нас, как вести благую и святую жизнь, угодную Богу. Чтобы извлечь пользу из мудрости Иисуса, мы должны прислушаться к тому, что он говорил в разных обстоятельствах. Вот некоторые из его утверждений:

1.Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой. Это объясняет важность созидания мира и гармонии для каждого из нас.

2.Убери свой меч. Поднявший меч от меча и погибнет. Иисус не медлил в осуждении насилия, к которому Пётр собирался прибегнуть.

3.Кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему левую, нежели ударить в ответ. Возмездие обречено, в том числе в военных действиях.

4.Подобно Отцу Небесному, любите и прощайте друг друга. Все люди– дети Бога, которых он нежно любит.

5.Насилие порождает насилие, и больше насилия порождает ещё больше насилия. Это подтверждают все бывшие в истории войны.

6.Все, что вы делаете собратьям вашим, вы делаете мне. Это –величайший вклад в развитие и сохранение мира, который Иисус сделал для нас всех.

7.Пусть мир будет с вами всегда. Послание Иисуса состояло в том, чтобы открыть нам мир и гармонию, которые приносят большую радость в наши сердца.

Дары Святого Духа

Люди обладают большим потенциалом свершения великих дел с помощью добродетелей. Те, кто так поступает, получает семь даров Святого Духа, которые становятся источником их силы. Эти дары перечислены ниже:

1. Мудрость: позволяет нам видеть вещи в правильной перспективе, чтобы всегда принимать верные решения, которые идут на благо всем людям без исключения. Таким образом, все будут победителями и никто проигравшим.

2. Понимание: дает нам способность видеть все под разными углами. Здесь мы чувствуем, что находимся на правильном конструктивном пути, который полезен всем без исключения.

3. Совет: всегда помогает получить верную рекомендацию для выбора лучшего из множества возможных вариантов. Само собой, это полезно до тех пор, пока мы колеблемся и можем повернуть вспять.

4. Стойкость: это внутренняя духовная сила, которая позволяет нам достигать наших благородных целей и задач, никогда не сдаваясь. Это, конечно, проявляется по-разному, сила Бога внутри нас.

5. Знание: направляет нас к успеху в нашем стремлении внести свой полезный и благородный вклад в общее дело. Чем больше мы знаем, тем более мы ценны другим.

6. Сострадание: это проявление Божьей милости к нам, он продолжает любить нас и давать нам всё необходимое для жизни, несмотря на наше высокомерие, упрямство и стремление к злу.

7. Страх Божий: этот духовный дар означает не страх того, что Бог может покарать нас за наши злые дела, но страх перед тем, что я могу обидеть такого доброго и милосердного Бога.

Все вышесказанное с очевидностью подводит нас к мысли о том, что наследие мира и гармонии, которое Иисус из Назарета оставил нам, не может пройти мимо нашего внимания.

Основные постулаты статьи выражены в модели гармоничного тетранет мышления, предложенного и развиваемого в Азбуке гармонии:

Чарльз Мерсиека, доктор философии, президент Международной организации педагогов за глобальный мир, почетный профессор университета Алабама, США. Почетный Президент и профессор Школы Бизнеса в Цюрихе.

Вице-президент Глобального Союза Гармонии (ГСГ).

Сайты: www.iaewp.org, www.peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=136

E-mail: mercieca@knology.net

Чарльз Мерсиека

Пророк Мухаммед: Вера мира и гармонии

Каждая эпоха знаменуется приходом в мир высоко духовных людей, которые общаются с Богом как с любимым отцом. Пророк Мухаммед (570–632) [97] был Божьим Избранником. Согласно мусульманскому преданию, Мухаммеду не раз являлся Архангел Гавриил, который передавал ему послания Бога. Позже они обрели форму священного писания, известного нам как Коран. Мухаммед полагал, что люди должны нести ответственность за свои дела, отвечая за них перед Богом.

Испытания. Видя, что учение Мухаммеда было воспринято всерьез, элита Мекки начала преследовать его. После смерти его любимой жены Хадиджи и дяди Абу Талиба, Мухаммед покинул Мекку и в 622 году поселился в Медине, где он был провозглашен лидером первой мусульманской общины.

Хотя будущий пророк был духовно одаренным человеком, жизнь его была полна трудностей и горя. Его отец Абдулла умер за шесть месяцев до его рождения, а матери он лишился в возрасте шести лет. Позже его взял под опеку дядя Абу Талиб, новый лидер клана Хашим, к которому в Мекке принадлежало могущественное племя Курайш. Мухаммед сопровождал своего дядю во время странствий, что позволило ему повидать множество людей и хорошо изучить человеческую природу.

Став взрослым, Мухаммед занялся торговым делом, а в 595 году взял себе в жены Хадиджу. Она родила ему шестерых детей, которые появились на свет до того, как Мухаммед стал получать божественные послания. Некоторые из его детей умерли в младенчестве. На горе Хира Мухаммеду было ниспослано первое откровение, которое немного испугало его. Однако жена поддержала его и помогла справиться с сомнениями, посчитав, что у откровений благой источник. С этого времени Мухаммед начал проповедовать. 619 год стал для него "годом скорби" – умерли его любимая жена Хадиджа и дядя Абу Талиб.

В 622 году Мухаммед отправился в Медину в качестве миротворца, чтобы остановить вражду между арабскими племенами Аус и Хазрадж. Для разрешения их разногласий он объединил оба племени внутри мусульманской общины и таким образом предотвратил кровопролитие. Мухаммед хотел видеть евреев, мусульман и христиан, живущими вместе, как одна большая семья в любви, мире, согласии и уважении.

Мухаммед выражал свое почтение Иисусу Христу и Матери Его Деве Марии. Было время, когда он верил, что люди могут жить в гармонии, исповедуя одну религию. Позже мусульмане отменили наказания для приверженцев ислама обратившихся в другую веру.

Сострадание и любовь. Мухаммед был истинным посланником Бога, который продемонстрировал любовь и милосердие по отношению ко всем Его детям. Говорят, что в 80-е годы ХХ столетия, Дева Мария явилась шести маленьким детям в Междугорье и сказала, что Бог не принадлежит ни к одной из религий, что религия Бога может быть описана лишь одним словом: любовь. Она сказала, что все люди – дети Бога, и что Бог любит их всех одинаково горячо, и что он не хотел бы видеть кого-либо из Его детей страдающим.

Пророк Мухаммед знал об этом, ибо его любовь к Богу подтверждалась его деяниями. Они стремился найти решение человеческих проблем с помощью мирных средств, переговоров, а не путем войн. Он был убежден, что насилие всегда порождает насилие. Когда жена Мухаммеда Хадиджа умерла, у него не было намерения жениться вновь, однако его друзья настаивали на том, что он должен взять себе в жены либо вдову Савду бинт Заму, либо Аишу.

Мухаммед женился на обеих. Позже у него было еще несколько жен. Таким образом утвердилась мысль о том, что мусульмане могут одновременно иметь несколько жен. Тем не менее, эти браки обычно имели под собой социальную и политическую подоплеку, их целью было объединение племен и создание гармонии. Мухаммед провел реформы в области социального обеспечения и укрепления прав женщин. Его любили все окружающие его люди. Его считают великодушным и искренним посланником Божьим.

Мухаммед был творцом мира, который преуспел в том, что направил многих на тропу мирного сосуществования, не допустив кровопролития. В отличие от буддистов, индуистов и христиан, мусульмане не признают и не допускают изображений Бога, опасаясь, что это может привести к идолопоклонству. В нашем стремлении к Богу мы должны принять все пути, которые ведут к этой цели. Приемлемы только те средства, которые не причиняют вреда другим.

Приведем пример. Предположим, что мы должны посетить какое-то мероприятие в Нью-Йорке. Кто-то выберет самолет, другие предпочтут поезд, а третьи – автомобиль. Различные религии – разные способы достижения одной и той же цели: познания Бога, который в исламе, например, известен как Аллах.

Основные постулаты статьи представлены в модели тетранет гармоничного мышления, предложенного и развиваемого в Азбуке гармонии:

Чарльз Мерсиека – доктор философии, президент "Международной ассоциации деятелей образования в борьбе за мир", почетный профессор университета Алабамы, США. Вице-президент Глобального Союза Гармонии.

Сайты:www.iaewp.org, www.peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=136

E-mail:mercieca@knology.net

Фрэнк Хотарт

Франциск Ассизский: Отречение ради гармонии

Франциск родился в 1181 г. в г. Ассизи (провинция Умбрия), на заре экономического развития итальянских городов [83]. Это была эпоха зарождения капитализма в недрах феодального строя. Его отец, богатый купец, нажил состояние на торговле текстильными изделиями, и сын должен был продолжать его дело. Юношей он вступил в местную армию, сражавшуюся за папу Римского против германского императора, но, почувствовав отвращение к бесполезному насилию, почти сразу отказался от этой затеи. Он участвовал в развлечениях молодежи своего города и работал в лавке своего отца, хотя и без всякого рвения.

Первым, от чего отрекся Франциск, было богатство. Он столкнулся с бедностью итальянского общества во время путешествия в Рим. Многие из крестьян были безземельными, а начинавшийся экономический подъем создавал новые виды социального неравенства. Несмотря на серьезные конфликты в семье, в первую очередь с отцом, он отказался от всех благ и раздавал собственность, помогая бедным, особенно прокаженным. Из-за этого его посчитали сумасшедшим, его действия полностью противоречили ценностям устанавливающейся экономической системы. Всеми своими действиями он доказывал, что богатство создает дисгармонию в обществе, и что добровольная бедность означает братство с умеренностью, равенством, отсутствием жажды власти, миром, свободой и гармонией для всех. Для Франциска это было сущностью Благой вести Иисуса Христа.

Много учеников присоединилось к нему, чтобы жить в бедности, помогать крестьянам, лечить больных. Для них бедность была источником радости: самая большая радость, говорил Франциск, это принять собственную отверженность, даже если тебя отвергают твои братья. Не владеть ничем значит владеть всем. Утверждая такие ценности, он резко критиковал экономическую систему, основанную на прибыли и накоплении. Этого было достаточно, чтобы стать маргиналом в обществе. В мире, где деньги начали приобретать новый статус, он отверг их как "ядовитого дракона". Это было его первой ступенью разрыва с социальной средой и с отцом, но благодаря этому он обрел настоящее счастье – ценить духовное развитие людей больше, чем материальный прогресс.

Франциск принял участие в одном из первых крестовых походов в Святую землю для "освобождения гроба Господня". Очень быстро он почувствовал отвращение к насилию и грабежам, совершаемым крестоносцами, и подумал, что они первые, кому требуется измениться. Он стал проповедовать мир и любовь. В книге "Fioretti" ("Цветочки" – истории жизни св. Франциска) описывается, как, узнав об этом, с необыкновенным монахом пожелал познакомиться султан Малик аль-Камиль, оценивший его духовную силу.

Испытывая любовь ко всей природе – творению Бога, он говорил о солнце, воде, звездах, птицах и других животных как о своих братьях и сестрах. В его словах выражалось понимание ценности гармонии между людьми и природой. "Цветочки" полны таких историй. Это очень похоже на взгляды коренных народов Латинской Америки, где тот же лексикон используется , чтобы говорить о "матери-земле" и элементах природы, которым, правда, у индейцев придается божественный характер.

Второе, с чем порвал Франциск, был католицизм его времени, очень институционализированный, полный богатства и коррупции, замешанный во внутренних и внешних войнах за власть. Для него жить в бедности означало следовать Евангелию Иисуса Христа. Местом сбора группы последователей был бедный храм, а символом преобразования церкви стало восстановление старой часовни (св. Дамиана). Несмотря на сильное сопротивление Рима, он получил от папы Иннокентия III признание своей группы учеников как религиозного ордена. Он определил миссию нового ордена: нести людям мир и любовь.

На смертном одре, изнуренный подвигами самопожертвования и трудом, он приветствовал смерть, называя ее своей сестрой. Так была достигнута окончательная гармония с Создателем. Всю жизнь до последнего часа он неустанно призывал: туда, где ненависть, несите любовь; туда, где отчаяние, несите надежду; туда, где печаль, несите радость; туда, где война, несите мир.

Эта молитва св. Франциска Ассизского известна также в другом варианте: Господи, сделай меня орудием мира: позволив мне сеять любовь там, где произрастает ненависть; прощение там, где обида; веру там, где сомнение; надежду там, где отчаяние; свет там, где тьма; радость там, где печаль.

Модель основного содержания статьи как отражение пути Франциска Ассизского к всемирной божественной гармонии:

Фрэнк Хотарт, родился в Брюсселе в 1925 г., доктор социологии и католический священник, автор различных книг и статей о социологии религии и социологии глобализации, почетный профессор Католического университета Лувена (Бельгия), с интенсивной исследовательской работой в Европе, США, Латинской Америке, Азии и Африке, активный участник альтерглобалистского движения. Личный представитель Президента Генеральной Ассамблеи ООН в Комиссии Мирового Финансового Кризиса (2008–2009).

Адрес: Лувен-ля-Нев, Бельгия

Сайт: www.peacefromharmony.org/?cat=en_c&key=373

E-mail: houtart@hotmail.com

Лев Семашко

Шефстбери: Эстетика и энтузиазм целостной гармонии – предвестники гармоничной цивилизации

Энтони Шефстбери, английский философ и литератор (1671–1713), написал ряд литературных произведений, изданных в 1711 году под названием "Характеристики людей, нравов, мнений, времен". Некоторые из них изданы на русском под названием "Эстетические опыты" [15].

1. Природа, общество и человек – гармоничное целое. Шефстбери – глубокий и мощный предшественник тетризма как философии целостной гармонии и ее Азбуки. Он сравним с другими ее великими предшественниками – Пифагором и Платоном. Вслед за ними он признавал реальность целостного гармоничного космоса божественного происхождения, вечно творящего и творимого. Для него целое и гармония – тождественны и синонимы. Целое существует только как гармония частей, а гармония – только как целое. Иного способа их существования он не знает. Это философия гармоничного холизма или холистического гармонизма. (Таковой является и философия тетризма как философия социальной гармонии в нашей Азбуке.) Все частичное вымирает как дисгармония, так же, как вымирает все дисгармоничное как частичное.

В основе его учения лежат категории целого и части, через которые он выражает гармонию живой природы. Для него нет вопроса: как она существует? – Только как гармоничное целое или как целостная гармония. А как же иначе? – спрашивает он. Другого варианта бытия природы он не допускает, а этот признает самоочевидным, не требующим никаких доказательств. Посмотрите вокруг, пишет он восторженно: все в природе существует в гармоничном единстве, и только так она живет. Всякая ее часть гармонично связана с целым, а ее целое – гармоничное единство ее разных и многих частей.

2. Отказ от монизма в пользу эстетики. В отличие от других философов, Шефстбери считал главной своей задачей не доказательство бытия – оно ему было изначально ясно как гармоничный космос – а способ его постижения, выражения и мышления. Хотя он был учеником великого английского философа сенсуалиста-материалиста Локка (1632–1704), но он отвергал все монистические философские системы того времени: сенсуализм, материализм, идеализм, эмпиризм, рационализм и т.п. Он считал их частичными, догматичными в своей частности, односторонними и одномерными, а потому бессильными перед целостной гармонией и неадекватными ей в принципе, по их определению. Поэтому, будучи философом, он предпочел отказаться от философского, монистического и цехового пути выражения целого и создал принципиально иной – эстетический способ его постижения, который он считал единственно адекватным. Он разработал философскую эстетику целостной гармонии, или: эстетическую философию гармонии, основные средства которой – не понятия и разум, а интуиция, воображение и художественный образ. Эта позиция идентифицирует его не с философом, а с вдохновенным и мыслящим художником целостной гармонии, с ее глубоким поэтом и эстетом.

Его художественная интуиция и эстетическое воображение построены полностью на философских категориях целого и части. Философия для Шефстбери – это рефлексия части, а не целого, поэтому она всегда – цеховая догматичная "система", которой недоступна гармония целого. Напротив, искусство и эстетика – рефлексия целого в полноте его частей, поэтому гармония доступна не философии, а искусству. В его учении философия подчинена эстетике, разум – интуиции и воображению. Это трудно для понимания, поэтому он осталось непонятым и неоцененным в индустриальных монизмах. Оно становится понятным и признанным как мощный предшественник плюралистической философии гармонии в рамках тетризма.

Шефстбери первый установил бессилие монистических теорий перед гармонией, первый дал понимание их пагубности, первый предвосхитил понимание целостного гармоничного общества, гармоничного человека и гармоничного мышления. Мы видим сегодня воочию, как подобные частичные теории и их отраслевая индустриальная цивилизация поставили человечество на грань самоуничтожения. Ему первому в истории принадлежит идея примирения враждебных, антагонистических философий и достижения согласия человечества в гармоничном мышлении и мировоззрении с сохранением внутренней полемики. (Эта идея реализована впервые в тетризме, который примирил четыре враждебных друг другу мировых монизмов, синтезируя в себе их начала.) Шефстбери – великий мыслитель гармоничного целого и целостной гармонии в природе, обществе и человеке, он становится актуальным и востребованным для осознания и строительства гармоничной цивилизации – гармонизма. Как Адам Смит (1723–1790) стал первым мыслителем капитализма (индустриализма), так Шефстбери стал первым мыслителем гармонизма. Не удивительно, что второй предшествовал первому, потому что индустриализм свергал гармоничное целое с пьедестала высшего идеала Шефстбери и утверждал господство части (цеха, отрасли и корпорации) над целым.

3. Тождество красоты и блага гармонии. Основу философской эстетики Шефтсбери составляет высшее тождество красоты и блага гармонии, которое он воспринял у Платона вместе с его тождеством разума/истины и справедливости, и развил его как фундаментальный принцип своей концепции. Их тождество подобно Богу/Космосу, олицетворяющему гармонию в красоте своей нравственности и в добродетели своей красоты. Поэтому оно основано на гармонии, которая является главным признаком и красоты и добродетели. То и другое характеризуются качествами гармонии: согласие, соразмерность, пропорциональность, равновесие, когерентность, симметрия и т.п. Эстетическая красота – это гармония частей в целом. Нравственная красота – это гармония личности. (В Азбуке она выражается гармонией сфер человека: см. псином).

Шефтсбери отвергает приоритет эгоистических, частичных и дисгармоничных, побуждений человека и утверждает приоритет альтруистических, целостных и гармоничных. Только в этом случае рождается внутренняя гармония души и красота характера человека, от которых берут начало социальная гармония и моральное благо, нравственная красота вместе. Только внутренняя гармония способна избавить человека от дисгармоничных эгоистических побуждений вражды, насилия, зла, жадности и подобных, разрушающих его гармоничную природу. Внутренняя гармония – естественное состояние человека, которое выражается в его "моральном чувстве" как посреднике индивидуальной и социальной гармонии, ее красоты и блага.

Это чувство – выражение добродетели, которая соединяет индивидуальные и социальные интересы и гармонизирует их. Поэтому добродетель – это благо и счастье одновременно, как для человека, так и для общества в их взаимной заботе и альтруизме. Гармония – суть добродетели, поэтому, добродетель – самое красивое в человеке. (Отсюда, наверно, идет идея Достоевского: красота спасет мир.) Добродетель, по мнению Шефтсбери, – благодетельна для общества, и одновременно – счастье отдельного человека. Такое понимание счастья и морали является гармоничным. Оно противоположно чисто утилитарному, частичному и дисгармоничному, их пониманию, которое утвердилось в индустриальном обществе и господствует до сих пор, когда поведение определяется узкой выгодой, частной прибылью или страхом наказания. Шефстбери, по сути, создает понимание счастья и этики гармоничной цивилизации, выступая ее первым предвестником. Тетризм и Азбука впитали все шефстберианские идеи гармонии блага и красоты.

4. Энтузиазм гармонии и предвестие гармоничного будущего. Создание эстетического образа целостной гармонии в природе, обществе и человеке сопровождается у Шефстбери энтузиазмом, который в отличие от "героического" у Джордано Бруно, у него, по сути, является гармоническим. Энтузиазм, который по определению Макса Шелера [35] есть достояние гениальных людей, является у Шефстбери постоянным спутником человека, поднявшимся на уровень мышления целостной гармонии, а потому ставшим гениальным. Энтузиазм и оптимизм Шефстбери делают его самого гениальным предвестником гармоничной цивилизации за три века до нее. Его значение для нее трудно переоценить. Он войдет во все ее учебники, начиная с Азбуки Гармонии. Модель постулатов статьи в тетранет мышлении:

Лев Михайлович Семашко, Философ и социолог; основатель и президент Глобального Союза Гармонии (ГСГ) с 2005. Адрес: Санкт-Петербург, Россия

Сайт: www.peacefromharmony.org E-mail: leo.semashko@gmail.com

Татьяна Касаткина

Федор Достоевский: Мир спасет красота,
созидающая гармонию…

Гармония для Достоевского (1821–1881) – состояние, когда некоторая общность поднимается до абсолютного единства, не только не утрачивая личности и уникальности каждой своей составляющей, каждого своего члена, но именно благодаря этой в полноте сохраненной уникальности личностей расцветая покоряющей сердца красотой.

Гармония и красота не совсем синонимы, и они находятся в очень интересном соотношении: если мы обратимся к греческому языку, то увидим, что гармония – прежде всего связь, соотношение частей. А красота – годность, способность – то есть подходящесть, соответствие вещи замыслу о ней, ее назначению. Таким образом – красивая вещь – вещь абсолютно годная для связывания с целым, то есть для осуществления гармонии… Достоевский был очень чувствителен к слову, поэтому о гармонии он говорит только там, где речь непосредственно идет о соотношении и связи. Но состоявшуюся гармонию он, случается, называет красотой – красотой уже не частей, а совершенного целого.

Можно сказать, что красота есть преображающая сила: осуществленная красота личности как бы дает импульс окружающим ее личностям раскрыться в своей собственной красоте (это имеет в виду героиня романа "Идиот", когда говорит о Настасье Филипповне: "Такая красота – сила, <…> с этакою красотой можно мир перевернуть!" [91; 8, 69]), а гармония есть результат этого преображения. Импульс, данный окружающим прекрасной личностью, вызывающий желание красоты, может, однако, привести не к ответному раскрытию красоты в себе, а к стремлению захватить в собственность эту, уже явленную, красоту. То есть гармонизирующее мир и человека стремление подарить свою красоту миру здесь оборачивается эгоистическим стремлением присвоить красоту мира. Это приводит к разрушению, уничтожению всякой гармонии, к противостоянию и борьбе. Таков финал романа "Идиот".

В романе "Братья Карамазовы", благодаря сохраненным Достоевским особенностям языка героев, высказывающих свое миропонимание в центральных главах: молодого европейски образованного ищущего атеиста и православного иеромонаха, мы можем видеть, чему соответствует европейская "гармония" в языке русского православного человека. То, что в речи Ивана Карамазова звучит как "гармония", у старца Зосимы называется "рай".

Вот декларация Ивана Карамазова, точно определяющая то, что он разумеет под "вечной гармонией": "Итак, принимаю Бога и не только с охотой, но, мало того, принимаю и премудрость Его, и цель Его, – нам совершенно уж неизвестные, верую в порядок, в смысл жизни, верую в вечную гармонию, в которой мы будто бы все сольемся, верую в Слово, к которому стремится вселенная и которое само "бе к Богу" и которое есть само Бог…" [91; 14, 214]. Вечная гармония для Ивана – это итог развития человека и мира, итог, к которому направлена вся жизнь на земле, но который осуществим лишь в конце времен как некий – недоступный на земле – идеал. В знаменитом описании эпилептического припадка в романе "Идиот" сказано, однако, о доступности переживания этой окончательной гармонии для человека: "…минута ощущения <…> оказывается в высшей степени гармонией, красотой, дает неслыханное и негаданное дотоле чувство полноты, меры, примирения и восторженного молитвенного слития с самым высшим синтезом жизни" [91; 8, 188].

Эти цитаты подводят нас к определению окончательной и абсолютной гармонии, данному Достоевским в знаменитой черновой записи "Маша лежит на столе…" (словом "гармония" он в этом случае не пользуется, но из сопоставления с вышеизложенным очевидно, что именно о ней идет речь): "Христос весь вошел в человечество, и человек стремится преобразиться в Я Христа как в свой идеал. Достигнув этого, он ясно увидит, что и все, достигавшие на земле этой же цели, вошли в состав его окончательной натуры, то есть в Христа. (Синтетическая натура Христа изумительна. Ведь это натура Бога, значит, Христос есть отражение Бога на земле.) Как воскреснет тогда каждое я – в общем Синтезе – трудно представить. Но живое, не умершее даже до самого достижения и отразившееся в окончательном идеале – должно ожить в жизнь окончательную, синтетическую, бесконечную. Мы будем – лица, не переставая сливаться со всем, не посягая и не женясь, и в различных разрядах (в дому Отца Моего обители многи суть). Всё себя тогда почувствует и познает навечно. Но как это будет, в какой форме, в какой природе, – человеку трудно и представить себе окончательно" [91; 20, 174–175].

Итак: "Мы будем – лица, не переставая сливаться со всем, не посягая и не женясь, и в различных разрядах". Первое условие осуществленной гармонии – неслиянное и нераздельное бытие по образу Бога-Троицы; второе – "не посягая и не женясь" – уничтожение в человечестве идеи присвоения чего бы то ни было в мире, в том числе – другого человека; третье – "в различных разрядах" – то есть – с учетом того, что все личности (и человеческие и национальные, как мы увидим далее) разные и эта разность – не препятствие к осуществлению единства, а условие его осуществления, гарантия его полноты. Человек, стремящийся преобразоваться в Я Христа как в свой идеал – это человек, стремящийся осуществить в себе заложенную в него красоту – образ Божий в нем. Достоевский так описывал этот процесс появления прекрасной личности: "Сильно развитая личность, вполне уверенная в своем праве быть личностью, уже не имеющая за себя никакого страха, ничего не может сделать другого из своей личности, то есть никакого более употребления, как отдать ее всю всем, чтоб и другие все были точно такими же самоправными и счастливыми личностями. Это закон природы; к этому тянет нормально человека" [91; 5, 79]. Б.П. Вышеславцев, комментируя приведенный отрывок из "Маша лежит на столе…", использовал привычную для западного понимания гармонии метафору "возведения храма всем человечеством" [92, 403–404]. Однако Достоевский все время говорит о гармонии, используя слова имеющие отношение не к строительству, а к росту, к становлению и развитию организма – и тогда, когда он говорит о гармонии человеческих личностей, и тогда, когда он говорит о гармонии личностей национальных.

Высказав в "Речи о Пушкине" суть русской идеи: "…указать исход европейской тоске в своей русской душе, всечеловечной и воссоединяющей, вместить в нее с братскою любовию всех наших братьев, а в конце концов, может быть, и изречь окончательное слово великой, общей гармонии, братского окончательного согласия всех племен по Христову евангельскому закону!" [91; 26, 148], ранее, в "Дневнике писателя" он так описывает тот же процесс осуществления гармонии наций: "Мы первые объявим миру, что не чрез подавление личностей иноплеменных нам национальностей хотим мы достигнуть собственного преуспеяния, а, напротив, видим его лишь в свободнейшем и самостоятельнейшем развитии всех других наций и в братском единении с ними, восполняясь одна другою, прививая к себе их органические особенности и уделяя им и от себя ветви для прививки, сообщаясь с ними душой и духом, учась у них и уча их, и так до тех пор, когда человечество, восполнясь мировым общением народов до всеобщего единства, как великое и великолепное древо, осенит собою счастливую землю" [91; 25, 100].

Чем же отличается "гармония" Ивана от "рая" Зосимы? Главным образом, тем, что Иван предполагает гармонию осуществимой лишь в далекой и неверной перспективе, за пределами известного нам человеческого бытия. Зосима же полагает рай, гармонию существующими везде на земле, но непроявленными, скрытыми от нас нашим несовершенным зрением, ослепленным алчностью. Если глаза наши просветятся желанием самоотдачи, то мы увидим, что "жизнь есть рай, ключи у нас" [91; 15, 245], как скажет Зосима в черновиках к "Братьям Карамазовым". И еще скажет, тоже в черновиках: "Кругом человека тайна Божия, тайна великая порядка и гармонии" [91; 15, 246].

Личность, осуществившая свою красоту, будучи окружена несостоявшимися еще, не ставшими прекрасными личностями, оказывается распятой на кресте их несовершенства; вольно распятой в порыве осуществления самоотдачи красоты. Но – одновременно – она оказывается словно запертой в клетке их непроницаемыми границами, ограниченной в собственной самоотдаче (она отдает – но они не могут принять), что и делает крестное страдание невыносимым.

Итак, Достоевский рисует нам единый процесс преображения мира, состоящий из двух взаимообусловленных шагов, многократно повторяющихся в этом процессе, захватывая все новые и новые уровни мироздания: осуществленная красота составляющих общность членов делает гармонию возможной, осуществленная гармония целого выпускает красоту на свободу…

Татьяна Александровна Касаткина Доктор филологических наук, зав. Отделом теории литературы Института мировой литературы РАН, председатель Комиссии по изучению творческого наследия Ф.М. Достоевского Научного совета "История мировой культуры" Российской Академии Наук. Москва, Россия. Сайт: www.imli.ru/structure/theory/kasatkina.php

Андрей Смирнов

Николай Данилевский: Первая идея гармоничной цивилизации

Незаслуженно забытый великий русский мыслитель Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885) традиционно рассматривается в разделе русской философии второй половины XIX столетия. Между тем, его заслуги не сводятся только к тому, что он изучал русскую национальную культуру, народный дух и формы его проявления. Его заслуги перед человечеством гораздо выше! Он первым смог разработать тот подход, который впоследствии принёс всемирную славу Шпенглеру, Тойнби, Броделю и Хантигтону. Имена этих исследователей на слуху, их труды постоянно переиздаются, а об удивительно современной и до сих пор недооценённой работе Данилевского "Россия и Европа", изданной в 1871 г., знают лишь специалисты. Научную и философскую прозорливость Данилевского объяснить трудно, слишком скудны сведения о нем. В этом виноват и он сам: из-за своей скромности и редкой самоотверженности он не писал воспоминаний, он просто служил Родине, истине и гармонии.

Н.Я. Данилевский родился в семье заслуженного генерала. Он учился в частных пансионах, потом в Царскосельском лицее, поступил вольнослушателем на естественный факультет Петербургского университета. Вместе с Ф.М. Достоевским посещал кружок "петрашевцев", за что был арестован и несколько месяцев провёл в Петропавловской крепости. Был выслан из Петербурга и всю жизнь прожил в провинции, работая чиновником. Участвовал в девяти научных экспедициях, внёс большой вклад в изучение и охрану природных богатств России. Был одним из пионеров того направления исследований и рекомендаций, которые теперь называются экологическими. Умер Данилевский в Тифлисе, в очередной научной поездке, не успев закончить свою книгу "Дарвинизм. Критическое исследование".

Н.Я. Данилевский в своей главной книге "Россия и Европа" [81] пришёл к революционным выводам. Ее затянувшаяся публикация не только не принесла успеха автору, но даже не была замечена. К смерти автора часть тиража ещё не была распродана, хотя Ф.М. Достоевский был в полном восторге от этой книги.

В своей работе Данилевский стремился преодолеть заблуждение предшествующих теорий всеобщего движения человечества по пути прогресса. Из нее следовало превосходство одних народов и неразвитость других. Он предложил отказаться от деления истории на периоды (формации) и ввести понятие культурно-исторических типов, как "самостоятельных, своеобразных планов … исторического развития". Иначе говоря, в историческом бытии он выделил обособленные цивилизационные единицы, с присущими им чертами в различных сферах человеческой жизнедеятельности. Он выделил 10 локальных цивилизаций или культурно-исторических типов, которые веками сохраняют свои особенности. Чем разнообразнее такие типы, тем больше возможностей для расцвета культуры и человечества вообще. Признание равноценности и многообразия этих типов делают Данилевского родоначальником исторического плюрализма в отличие от господствовавшего исторического монизма. Это его первый революционный вывод, направленный против европоцентристских теорий, которые оправдывали, чаще всего, европейский колониализм.

Другой революционный вывод Данилевского: выделение внутри разнообразия исторических типов их общей родовой (человеческой) сущности, определяющей их гармонию иди дисгармонию. Он признает четыре общих разряда или сферы культурно-исторической деятельности: религия, культура (наука, искусство, техника), политика и экономика. Это четыре основы любого типа. Но одни цивилизации сосредоточивали свои силы на одной из этих сфер деятельности (так евреи – на религии, греки – на культуре), другие – проявляли себя сразу в двух или трёх направлениях; но только России и славянству, по убеждению Данилевского, дано равномерно развить все четыре сферы человеческой деятельности и осуществить полную "четырёхосновную" культуру [82]. Равномерность развития четырех сфер общества, это, по сути, первая идея гармоничной цивилизации, пример которой Данилевский нашел в русском историческим типе.

Эти сферы впервые определены Марксом в "Немецкой идеологии" (1845). Данилевский только замещает его социальную сферу религией как важнейшим социальным фактором. Если у Маркса эти сферы служат источником дисгармонии в форме вечного классового антагонизма, который определяется его материалистическим монизмом (первичностью сферы экономики), то у плюралиста Данилевского, признающего равную необходимость этих четырех сфер, они являются источником социальной гармонии. Поэтому мы можем отнести Данилевского к первооткрывателям четырех сфер общества как глубоких источников социальной гармонии, гармоничной цивилизации и как элементов Азбуки гармонии. Именно Данилевский, а не Маркс может быть признан идейной предтечей и гармоничной цивилизации, и ее Азбуки, которая представлена первично в нашей книге. Данилевский первый исследовал социальную гармонию и нашел ее исток – гармонию сфер и ее венец – гармоничную цивилизацию. Это очень актуальные выводы! Содержание статьи выражается моделью тетранет мышления, принятого в Азбуке гармонии:

Андрей Смирнов, доцент Кафедры философии и теории культуры НовГУ им. Ярослава Мудрого. Адрес: 173020, Россия, Новгород, Московская 28/1/33.

Сайты: www.novsu.ru, www.peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=305

E-mail: kadet0707@rambler.ru

Светлана Кусковская

Лев Толстой: Школа гармонии

"Воспитание спасет мир" – сказал незадолго до смерти Лев Толстой (1828–1910). Мысль, которая не давала ему покоя с молодости и преследовала его всю жизнь. Главное достоинство воспитания для него – отсутствие губительной односторонности и гармония в единстве всех сфер каждого ребенка, которые составляют его целостность. Она закладывается природой и развивается (если развивается) с самого раннего детства в семье и школе. Именно для этой цели нужна школа гармонии, которую Толстой искал всю жизнь.

В истории педагогики его имя стоит рядом с именем Жан-Жака Руссо. Оба признаны основателями свободной педагогики. Но по сравнению с Руссо Толстой сделал шаг вперед, утвердив идею ненасильственного обучения как наиболее продуктивный путь образования и воспитания. Для Толстого каждая школа – это "эксперимент", имеющий смысл тогда, когда в детях, учителях, родителях есть дух свободы и любви. Ненасильственное обучение – гармонично, оно берет ребенка в целом, а потому лишено принуждения и свободно для него.

Главная забота школы в том, чтобы ученик в ней учился хорошо и охотно, тогда он будет учиться в ней успешно. Поэтому в школе ребенку должна быть предоставлена полная свобода: он может выбирать методы обучения, предлагаемые учителем, определять, что ему преподавать, сколько и как сидеть на уроках, какие виды работ выполнять. Учитель не может ученика к чему-либо принуждать. Таким путем обеспечивается всестороннее, гармоничное развитие творческих сил детей. Это путь свободного саморазвития [47].

Цель школы, по Толстому, – воспитание творческой, нравственной личности в целом. Задача обучения и воспитания – это формирование творческого мышления и нравственного самосознания. Система образования должна содействовать гармонии развития учащегося.

Л.Н. Толстой обратил внимание на то, что обычно "развитие ошибочно принимается за цель", что педагоги содействуют одностороннему, специальному развитию, а не гармоничному развитию ребенка в целом, как личности и как человека. В этом заключается "вечная ошибка всех педагогических теорий". Первообраз гармонии, правды, красоты и добра есть, по его мнению, родившийся ребенок. Его дальнейшее психическое развитие в такой школе "есть не только не средство для достижения того идеала гармонии, который мы носим в себе, но есть препятствие… к достижению высшего идеала гармонии". Педагог в ней – плохой ваятель, который, вместо того чтобы соскоблить лишнее, налепливает все больше и больше, "раздувает, залепляет кидающиеся в глаза неправильности, исправляет, воспитывает". Хотя ребенку "нужен только материал для того, чтобы пополняться гармонически и всесторонне".

Как бы ни были хороши идеи ненасильственной педагогики, они останутся идеями, если в школу не придет Учитель, способный воплотить их в жизнь. К нему стягиваются нити поисков и открытий, через него проходит ось Педагогики ненасилия, Культуры ненасилия, Самосознания ненасилия. "Если учитель соединяет в себе любовь к делу и к ученикам, он – совершенный учитель". Позже Толстой отметит еще одно необходимое учителю качество – способность к саморазвитию, к движению вперед вместе с ребенком. По его мнению, учитель должен помочь ответить ребенку на следующие главные вопросы жизни: "Что я такое и каково мое отношение к бесконечному миру?", "Что я должен считать, при всех возможных условиях, хорошим, и что я должен считать, при всех возможных условиях, дурным?", "Как жить, чтобы быть счастливым?". Это, по сути, вопросы о гармонии мира и человека в нем. Для поиска ответа на них он создал свою школу [48].

Учебный план школы Толстой составлял с учетом того, чтобы его ученики получили широкий круг знаний, охватывающий, по возможности, мир в целом.

Учащиеся изучали 12 предметов: 1. Чтение механическое и постепенное, 2. Писание, 3. Каллиграфия, 4. Грамматика, 5. Священная история, 6. Русская история, 7. Рисование, 8. Черчение, 9. Пение, 10. Математика, 11. Беседы из естественных наук, 12. Закон Божий.

Дидактические принципы: 1. Свобода в обучении и воспитании; 2. Ненасилие; 3. Учет личного опыта ребенка и опора на этот опыт; 4. Развитие интереса к учению в ребенке; 5. Индивидуализация обучения.

Проблема методов обучения, формирования понятий приобрела у Толстого значение "философского камня". Он показал в своем дневнике, что от решения этого вопроса зависит в целом формирование творческой нравственной личности с целостным, гармоничным мышлением, к которому писатель подошел интуитивно задолго до того, как он начал осознаваться в новейшей истории [49].

Основное содержание представлений Толстого о школе гармонии выражается следующей цепочкой понятий: воспитание – свобода – гармоничное развитие – школа гармонии, а также моделью тетранет мышления:

Светлана Юрьевна Кусковская – учитель начальных классов высшей квалификационной категории, школа № 2, г. Новая Ладога, Ленинградская область, Россия. Образование: Ленинградский педагогический институт имени Герцена по специальности "Педагогика и методика начального обучения" в 1979; второе высшее образование по специальности "Психология и валеология в системе образования" в 1998. Два сына: 1974 и 1981 г.р.

Сайт: www.peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=505

E-mail: svetlana-5506@bk.ru

Матрейя Рой

Свами Вивекананда: Жизнь и учение в гармонии

Религиозный пророк и социальный реформатор, о котором я поведу речь, известен нам под именем Свами Вивекананды. Он родился 12 января 1863года в богатой семье в Индии, в городе Калькутта и был сыном адвоката Вишванатха Датты. До принятия монашества его звали Нарендра Натх Датта. К сожалению, рано умерший отец оставил семью в нужде. Так как Свами был старшим сыном, ответственность за родных легла на его плечи. Он прикладывал все усилия, чтобы прокормить семью, судьба которой после смерти отца оказалась в его руках, однако боль, страдания людей, нищета, которые он ежедневно наблюдал в окружающей жизни, заставляли его постоянно размышлять над вопросом: существует ли Бог? И если Бог существует, то что он из себя представляет? Так как никто не мог дать ему убедительного ответа на этот вопрос, Свами не находил себе покоя и оставался несчастным.

Английский профессор из колледжа, где преподавал Нарендра, рассказал ему о Шри Рамакришне, богочеловеке, который пребывал в храме Дакшинешвара, поклоняясь Шакти (Силе Святого Духа) или Кали. Это центральное божество в индуизме – Богиня-мать, символ мировой энергии. Кали разрушает зло и невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. Нарендра отправился к Шри Рамакришне и спросил его, видел ли тот Бога. Подвижник ответил, что, да, видел и стоял перед Ним так же, как стоит сейчас перед Нарендрой. Несмотря на то, что у последнего возникли некоторые сомнения в отношении слов Рамакришны, что-то в этом человеке привлекло его, и он продолжил свои визиты к нему. Шри Рамакришна решил принять Нарендру в свои ученики под именем Вивекананды. Рамакришна был свободен от любых религиозных предрассудков, он видел отражение Бога в человеке и хотел, чтобы любовь заставила людей измениться. Поэтому мы называем Рамакришну социальным реформатором. Он искоренял в людях пороки и призвал их к благочестивой жизни. В индуистской религии таких людей называют Аватарами (воплощением Бога, который снизошел, чтобы спасти людей от греха и дать им свет).

Шри Рамакришну привлекла личность Свами Вивекананды, и он решил возложить на него обязанность по защите общества и наставлению его на путь праведный. Вскоре после смерти Рамакришны, Свами начал странствовать по Индии, поставив целью увидеть Бога и познать мир. Во время своих путешествий по Индии он был потрясен той ужасающей бедностью и отсталостью масс, которые открылись его взору. Он был первым духовным лидером в Индии, который осознал и открыто заявил о том, что реальной причиной падения Индии было невнимание к народу. Требовалось срочно обеспечить миллионы голодных людей продовольствием и другими предметами первой необходимости. Для этого их следовало научить более совершенным методам сельского хозяйства, промысла и т.д.

Таким образом, Вивекананде удалось осознать сущность проблемы бедности в Индии (то, что ускользнуло от внимания социальных реформаторов тех времен): в силу многовекового угнетения забитые массы потеряли веру в то, что их жизнь может быть лучше. В первую очередь необходимо было вселить в них веру в себя. Для этого требовалось обратиться к народу с животворящей, вдохновляющей речью. Свами сделал таким посланием понятие Атмана (сердца или высшего разума), учение о потенциальной божественности души, которое развивалось в Веданте (древняя система философско-религиозных традиций в Индии). Он видел, что, несмотря на бедность, массы были религиозны, однако их никогда не учили животворящим, благородным принципам Веданты и тому, как применять их в повседневной жизни.

Итак, по мнению Свами, народу нужны были два вида знаний: светские знания, чтобы улучшить свое экономическое положение, и духовные знания, чтобы вселить в людей в себя и укрепить их морально. Следующим вопросом было то, каким образом возможно развить в людях духовное начало? По убеждению Вивекананды, это могло быть сделано путем просвещения масс.

Свами узнал, что в сентябре 1893 года в Чикаго пройдет съезд Парламента Мировых Религий. Его друзья и поклонники в Индии хотели, чтобы он посетил заседание парламента. Свами хотел прежде обрести внутреннюю уверенность и получить божественное благословение для выполнения этой миссии. Этого он достиг путем медитаций, уединившись на Рок-Айленде. Свами Вивекананда уехал из Мумбаи в Америку 31 мая 1893 года. Его выступления в Парламенте Мировых Религий мира в сентябре 1893 года принесли ему славу оратора "от Бога" и "вестника мудрости Индии на Западе". Вот фрагменты из его приветственной речи 11 сентября 1893:

"Я горжусь тем, что принадлежу к религии, которая дала миру уроки веротерпимости и всеприятия. Мы не только уважаем право каждого иметь свою веру, но принимаем все религии как истинные. Я горжусь тем, что принадлежу к нации, которая давала убежище всем преследуемым религиям и народам на земле. Я горжусь тем, что могу сказать вам: мы заключили в свое сердце чистейший остаток израильтян, которые пришли в Южную Индию и нашли прибежище у нас в те времена, когда Римская тирания вдребезги громила их священные храмы. Я горжусь тем, что принадлежу к религии, которая дала убежище и до сих пор лелеет остаток величественной нации зороастрийцев".

"Сектантство, изуверство и их ужасное порождение – фанатизм, давно уже владеют нашей прекрасной землей. Они наполнили землю насилием, снова и снова пропитывая ее кровью, разрушая цивилизацию и обрекая целые нации на отчаяние. Не будь приношений этим ужасным демонам, человеческое общество было бы куда более развитым, чем сейчас. Но их время прошло, и я горячо надеюсь, что колокол, который прозвучал сегодняшним утром в честь этого съезда, станет похоронным звоном по всякому фанатизму, по всякому преследованию мечом или пером, по всяким немилосердным чувствам между людьми, направляющими свой путь к одной и той же цели" [105].

После съезда парламента Свами почти три с половиной года, провел в путешествиях, распространяя идеи Веданты, как завещал Шри Рамакришна. Так Вивекананда в роли религиозного пророка стал первым, кто заговорил о необходимости участия каждого члена общества в развитии страны. Он призывал индийский народ думать об окружающих и любить их. По его собственным словам, он воспитал в народе Индии любовь к ближнему. Подводя итоги сказанному, можно определить главную миссию и идеологию Свами Вивекананды как Пророка общественной и религиозной гармонии, любившего человеческое существо и духовные ценности индуизма.

Личный опыт гармоничной жизни через гармоничное учение Вивекананды имеет первостепенное значение для формирования гармоничной цивилизации через гармоничное образование, важнейшим инструментом которого является Азбука гармонии. Развивая мощное наследие традиционной культуры гармонии, которая нашла яркое выражение в жизни и учении Свами Вивекананды и Махатмы Ганди, Индия имеет все основания стать образовательной колыбелью и духовным лидером глобальной гармоничной цивилизации XIX века.

Содержание статьи в целом выражается в тетранет модели мышления, которая представляет философию социальной гармонии:

Доктор Матрейя Сабир Рой, Калькутта, директор колледжа Басанти Дэви. Мы учим наших студентов любить себя, любить друг друга и любить окружающий мир. Мы привлекаем наших студентов к участию в социальных программах через социальную службу NSS. С 2009 года мы учредили Женский Исследовательский Центр, для поддержки женщин, проживающих в бедных районах. Он обучает женщин различным навыкам, чтобы обеспечить их экономическую независимость. У нас есть организация "Красивый Разум", которая занимается детьми инвалидами. Мы помогаем этим детям социализироваться и даем возможность полюбить мир. Мы обучаем их тому, что мир прекрасен и через мир, любовь и гармонию мы призываем их вырастать уверенными в себе. Мы делим с ними мир и счастье. Мы учим матерей быть сильными. Мы счастливы и мы любим всех кругом. Заместителем генерального директора Национальной Академии Гармонии/Мира (NHPA), ГСГ, Индия.

Адрес: Калькутта, Индия.

Сайт: www.peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=349

E-mail: maitreyee25@rediffmail.com

СурендраПатхак

Махатма Ганди: Гармония гражданского неповиновения

Движение гражданского неповиновения Махатмы Ганди (1869–1948), представляющее из себя пассивное сопротивление и отказ повиноваться определенным законам, называется Satyagraha. На санскрите слово 'satya' означает правда, а 'agraha'– твердость. Как орудие прямого социального действия 'Satyagraha' является "ненасильственным гражданским неповиновением" (Ahimsa). Оно не орудие классовой борьбы, напротив, это – инструмент объединения, путь преодоления несправедливости и возрождения социальной гармонии для блага всех. Его эксперимент с гражданским неповиновением привлекает людей во всем мире.

Ганди считал, что коренной причиной угнетения и бедности были равнодушие, насилие и корыстолюбие правителей и чиновников. Он старался создать культуру ненасилия – Ahimsa, (от санскритского корня глагола 'hims', означающего "желание убивать" и отрицательной приставки a, таким образом, 'a-himsa' буквально значит "отсутствие желания убивать"), являющуюся единственно верным путем в достижении мира и гармонии. Он объясняет свою философию в автобиографии [50].

Махатма Ганди был крупнейшим политическим, социальным и духовным деятелем, одним из самых известных мировых лидеров, которых когда-либо рождала Индия. Его новаторской инициативой было движение за независимость Индии с использованием в качестве главного орудия гражданского неповиновения, которое на деле оказалось самым эффективным методом, чтобы мирно вытеснить Британскую империю из Индии. Он начал движение за политическую независимость Индии, но его вклад в социальное развитие страны был не меньшим. Его жизнь была полна самоотверженного служения угнетенному населению сперва в ЮАР, потом в Индии. В Индии Махатма Ганди использовал опыт, полученный в ЮАР, так как страна страдала от кастовости и других социальных зол, что было главной помехой для объединения индийского народа. Затем он занялся вопросами образования и социополитического развития населения. Ганди много сделал для улучшения положения женщин, далитов и других неприкасаемых, но его мечта о создании полной гармонии осталась неосуществленной.

Гражданское неповиновение Махатмы Ганди было идеальным во всех отношениях. Он стремился достигнуть Swaraj (самоуправления), независимости Индии от британского колониального правления. Ганди возглавил знаменитое 'Движение несотрудничества' во время борьбы за свободу Индии. Протестуя против британских налогов на соль, Ганди повел 400-километровый 'Соляной марш в Данди' (1930). Наконец, он возглавил Движение 'Покиньте Индию' (1942). Люди, принадлежащие к разным сообществам, классам, кастам и верованиям присоединились к его движению. Оно было абсолютно ненасильственно. Его главный успех – приближение социальной гармонии.

У Махатмы Ганди была одна основная задача: установить мир в стране и обеспечить основные права всех людей. На протяжении его жизни он путешествовал по стране, чтобы создать гармонию между разными общинами, такими как индусы, сикхи, буддисты и мусульмане. Вот почему его признали в Индии "Отцом нации". Ганди практиковал и защищал ненасилие и правду во всех ситуациях. Он жил просто, организовав ашрам, который был само достаточен в своих потребностях. Он сам делал свою одежду, сотканную вручную из нитей ямса, которые он прял на charkha (прялке). Он был чистый вегетарианец, а позже питался только фруктами. Ганди соблюдал долгие посты как орудие протеста, а также для самоочищения.

Согласно взглядам Махатмы Ганди, культура насилия порождена семью социальными грехами (Стивен Р. Кови, 1990) отчаявшегося и запутавшегося мира: богатство без работы; удовольствие без совести; знание без характера; коммерция без морали; наука без гуманности; поклонение без жертвенности и политика без принципов. Это показывало, что его взгляды и миссия были направлены на благо всего человечества. Философию ненасилия Ганди часто интерпретируют догматически или отвергают как непрактичную, хотя она основывается на почти всеобщих ценностях любви, уважения, понимания, одобрения и признательности. Суть Satyagraha – в искоренении антагонизма, не вредя самим антагонистам, не прерывая отношения с ними и стараясь трансформировать или "очистить" их и поднять на более высокий уровень.

Гармоничные и гуманистические взгляды Ганди выражают 2 его цитаты: "Я хочу думать понятиями всего мира. Мой патриотизм включает все хорошее всего человечества. Поэтому мое служение Индии включает служение человечеству". "Моя миссия – не только братство индийского народа. Моя миссия – не только свобода Индии, хотя сегодня, без сомнения, она поглощает практически всю мою жизнь и все мое время. Но, добиваясь свободы Индии, я надеюсь реализовать и выполнить миссию братства человечества…." [50a].

Ганди повлиял на многих мировых лидеров: Мартина Лютера Кинга, президента США Барака Обаму, бывшего президента ЮАР Нельсона Манделу, Далай-ламу, и т.д. Модель тетранет мышления основного содержания статьи:

Сурендра Патхак, Доктор лингвистики. Профессор и зав. Отделением Ценностного образования Университета IASE. Президент ГСГ-Индия.

Адрес: Шардашахар, Раджастан, Индия. E-mail: pathak06@gmail.com

Сайт: www.peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=508

Юлия Будникова

Николай Рерих: Понятие гармонии в учении о Культуре

Мы собрались во имя Культуры, и каждый из нас, конечно, остро чувствует необходимость истинного сплочения вокруг этого руководящего эволюцией понятия.

Н. Рерих. "Духовные сокровища"

Слово "Культура" Николай Константинович Рерих (1874–1947) пишет с большой буквы. Культура, по его словам, это "священное, вдохновляющее, ведущее ввысь понятие" [84]. Рерих по-своему расшифровывал его, основываясь на корнях культ – "почитание" и Ур – "свет", причем "Свет" он тоже часто писал с большой буквы, вкладывая в него высокий смысл. "Культура есть почитание Света <…> Культура есть оружие Света".

Рерих разделял понятия культура и цивилизация. "Если кто-то воображает, что 'цивилизованный' человек не может одичать – он ошибается. Цивилизованный дикарь – самое отвратительное зрелище", – писал Николай Константинович в 1945 г., после ужасов Второй мировой войны, показавшей насколько двойственны достижения цивилизации, несущие подчас хаос и разрушение. Художник был убежден в том, что будущее человечества – в гармоничном сочетании достижений культуры и цивилизации. Он обращал внимание на общность судьбы нашей планеты и Вселенной, предупреждал об опасности экологического кризиса, разрыва гармонических отношений с природой.

"Что же может быть светлее и величественнее, как не служение и осознание светлых элементов, под сенью которых создались великие народы. Всячески нужно укрепить сознание, что мысли о Культуре не отвлеченность, но созидательное утверждение…" [85]. Под светлыми элементами, из которых складывается человеческая культура – культура поведения, культура отношений, художественная культура – Рерих подразумевал знание законов природы (человека и окружающего мира). Среди них величайшее значение принадлежит закону гармонии, которую Рерих понимал как Гармония Космическая, которая пронизывает разные планы бытия. Это и изначальная гармония цвета и звука, на которой строится бытие, и гармония природных стихий, которая является залогом процветания Земли и успешного управления хозяйством, и гармония души и тела, макрокосма и микрокосма, гармония отношений, в которых главная роль принадлежит не рассудку, а сердцу.

Красота – один из краеугольных камней мировоззрения Н.К. Рериха. Не красота, а осознание красоты спасет мир – любили повторять он и его сын, тоже художник, Святослав Рерих. Под знаком красоты мы идем радостно. Красотой побеждаем. Красотой молимся. Красотой объединяемся. Разумеется, красота и гармония – понятия неразделимые, следовательно, осознание гармонии, видение гармонии, чувствование гармонии, следование законам гармонии является путем развития человечества, достижения мира на Земле.

"Платон заповедал в трактатах о государственности: '…воспитание в музыке надо считать самым главным; благодаря ему Ритм и Гармония глубоко внедряются в душу, овладевают ею, наполняют ее красотой и делают человека прекрасномыслящим…' У афинян музыка, как служение всем музам, имела гораздо более глубокое и обширное значение, нежели у нас. Это понятие обнимало не только гармонию тонов, но и всю поэзию, всю область высокого чувства, высокой формы и творчества вообще в лучшем смысле. Служение Музам было настоящим воспитанием вкуса, который во всем познает прекрасное. Вот к этому действенно прекрасному нам и придется опять вернуться, если только идеи высокого строительства не отринуты человечеством" [86].

Для того чтобы у человека появилось ясное понимание цели и смысла его существования, чтобы законы мироздания начали открываться человеку, должно произойти преображение гармонией. А условия для этого – творчество, культурное строительство, кооперация.

Николай Константинович и Елена Ивановна Рерихи принесли современному миру знания Великих Учителей Востока (Махатм) – Учение Живой Этики, в котором ясно прослеживается мысль о том, что духовной практикой грядущей эпохи должна стать Культура (которая понимается как союз высших достижений религии, искусства и науки). Являющее собой синтез духовных знаний Запада и Востока, Учение Живой Этики опирается на понятия гармонии и соразмерности как одни из основных для понимания мироустройства и для правильного действия. "Последствия несоизмеримости уродливы, и никто не может производить уродства в Мире по своему невежеству. Построение должно быть гармонично". "Сотрудничество есть гармония человечества". "'Любите друг друга' – эта заповедь дана мудро. Ничто не может лучше любви гармонизировать психическую энергию" [87].

Для нас очень важна в наставлениях Махатм мысль о том, что только в гармоническом состоянии человек способен воспринимать высшие вибрации Космоса. "Гармония не всегда удается, если даже словесно и произносится. Обычно заблуждение, что гармония может быть установлена рассудком. Никто не сознает, что лишь сердце является обителью гармонии. Люди повторяют о единении, но сердце их полно колючих стрел. Люди твердят много изречений разных веков о мощи единения, но не пытаются приложить эту истину к жизни. Люди укоряют весь мир за раздоры и в то же время сами сеют разъединение. Поистине, нельзя жить без сердца. Не найти обители гармоничной при бессердечии… Не думайте, что достаточно сказано о единении, о творящей гармонии. На каждой странице нужно твердить о том же, в каждом письме нужно помянуть единение и гармонию" [88].

Провозглашая в качестве вектора развития человека направление к Высшим сферам бытия, Учение Живой Этики утверждает: "Звучание гармонии побеждает смятение хаоса" [89]. Гармония открывает "сокровенные входы" в Высший Мир.

"…Суета есть лишь мнимое движение. Опять приходим к пути ритма и гармонии. Суета есть диссонанс, и может он лишь раздражать и раздроблять… Многие вообще не понимают, к чему такие подразделения, но они, наверное, не слышали музыки сфер и не знают значения ритма". "Никто не может воспринять тонких вибраций, если он не усвоил ритма и не понимает значения гармонии. Кому-то она звук пустой, но имеется тот, кто уже гармонизировал всю жизнь свою. Не явленный ритм плохой музыки, но огненный ритм сердца имею в виду" [90].

В гармонии, таким образом, видит Рерих залог подлинной эволюции человека, но сама гармония невозможна без культуры сердца.

Основные постулаты данной статьи представлены моделью тетранет мышления, предложенного и развиваемого в Азбуке гармонии:

Юлия Юрьевна Будникова – окончила филологический ф-т СПбГУ в 1988 г. В настоящее время – заместитель директора по экспозиционно-выставочной и экскурсионно-методической работе Санкт-Петербургского государственного Музея-института семьи Рерихов.

Адрес: Санкт-Петербург, Россия

Сайт: www.roerich.spb.ru

E-mail: jb@roerich.spb.ru

Чарльз Мерсиека

Мать Тереза из Калькутты: Сущность глобальной гармонии

Мать Тереза родилась в македонском городе Скопье под именем Агнес Гонджа Бояджиу 26 августа 1910 г., а умерла 5 сентября 1997г. Всю свою жизнь она несла мир и радость в сердца людей, оттого многие стали расценивать ее духовный подвиг как сущность глобальной гармонии. Хотя она была хрупкого телосложения, но в духовной сфере она стала колоссальной фигурой, стоящей высоко над другими.

Перспективная миссия. В течение 45 лет она служила бедным, больным, сиротам и умирающим во многих странах, хотя большую часть своей жизни она провела в Калькутте. Разумеется, у нее была непростая жизнь. В своем стремлении нести мир и любовь Бога в сердца людей, она должна была бороться с обстоятельствами и преодолевать многочисленные препятствия. Она видела Бога в каждом человеке, независимо от того, каким он был: хорошим или плохим. Поэтому она относилась ко всем с глубоким уважением.

Она твердо верила, что, обладая истинной любовью и искренним уважением к другим, мы можем принести мир в этот мир. Фактически она рассматривала любовь как секрет успеха в этом деле, независимо от того, каким трудным и невозможным оно может казаться. Она никогда не делала деньги условием своей работы. Тайна ее успеха связана с ее верой в силу молитвы и жертвенность. Она также верила, что чем больше мы даем другим, тем больше мы в итоге получаем от других.

Много резиденций были пожертвованы ее миссии "Сестры Милосердия", насчитывавшей 610 представительств в 123 странах. К тому времени, когда она умерла, у нее было 4000 сестер, помогавших остро нуждавшимся на всех континентах мира. За глобальное гармоничное сообщество, которое она всеми силами старалась создать, она получила Нобелевскую премию мира в 1979 г. «За деятельность в помощь страждущему человеку». Стоит ли говорить, что она получала много наград от глав государств, включая американского президента Рейгана. Но Мать Тереза была полностью независима от материальных благ этого мира.

Она жила так, как всегда хотела, а именно, помогая самым нуждающимся. Она черпала вдохновение у ее Господа и Учителя Иисуса Христа, стремясь к единению с ним в его страданиях и препятствиях на пути, в его муках перед распятием на кресте и суровой смертью. Мать Тереза была полна добродетели, из которой она черпала свои силы. Она была скромной, терпеливой, решительной, храброй, проявляла упорство во всех своих начинаниях. Как не раз про нее говорили, она показала, что значит быть настоящим живым святым.

Благотворное наследие в действии. Путешествуя по миру, Мать Тереза снискала уважение людей всех профессий и слоев общества, всех культур и религий. Когда она скончалась те, кто знали ее, ожидали ее канонизации. В октябре 2003 года папа Римский Иоанн Павел II причислил ее к лику блаженных, и она стала официально известна как Пресвятая Тереза из Калькутты. Это шаг, предшествующий канонизации.

Мать Тереза стала олицетворением гармонии в глазах всего мира, вызывая столь сильное восхищение, что многие люди становились глубоко верующими и меняли к лучшему свой образ жизни. Она доказала своим трудом и своими действиями, что величие людей измеряется не богатством, не положением в обществе или формой тела. Величие людей измеряется степенью их добродетельности.

Те, кто хочет лучше узнать эту необыкновенную личность, могут посмотреть видеозаписи, на которых Мать Тереза произносит речи на различные темы, в разных уголкам мира. Она была мягким оратором, способным глубоко взволновать ваше сердце. Невозможно было игнорировать ее слова или относиться к ним легкомысленно. Мы часто сталкиваемся с людьми, которые пытаются разрушить мир ненавистью и местью. Мать Тереза старалась улучшить мировое сообщество путем самопожертвования, истинной преданности и настоящей любви.

Если бы мы, как следует, изучили ее деятельность, мы могли бы прийти к заключению, что замена вооруженных сил каждой страны представительствами Миссии Сестер Милосердия, основанной Матерью Терезой, скоро сделала бы реальностью достижение постоянного мира, которого нам так нелегко добиться. Секрет мира во всем мире заключается в нашей способности строить и укреплять всеобщую гармонию, твердо следуя примеру Матери Терезы.

Нам нужно развивать традицию вносить свои существенные вклады в мир во всем мире через развитие глобальной гармонии, которая сделала бы всех победителями и никого проигравшим.

Основные постулаты статьи в целом выражены в модели гармоничного тетранет мышления, предложенного и развиваемого в Азбуке гармонии:

Чарльз Мерсиека, доктор философии, президент Международной организации педагогов за глобальный мир, почетный профессор университета Алабама, США. Почетный Президент и профессор Школы Бизнеса в Цюрихе. Вице-президент Глобального Союза Гармонии (ГСГ).

Сайты: www.iaewp.org, www.peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=136

E-mail: mercieca@knology.net

Канак Мал Дугар

Шри Канхайя Лал Дугар, основатель Ганди Видья Мандир и университета ИАСЕ: Воплощение братства через гармонию

Свами Шри Рам Шаран, позднее известный как Канхайя Лал Дугар, был совершенным образцом беззаветного служения и высшей духовности. Его путь самореализации – служение человечеству и идеям гуманизма.

Он родился 22 февраля 1922 года в очень богатой семье в Сардашахаре, в штате Раджастан. Канхайя Лал отрекся от материальных ценностей, чтобы посвятить свою жизнь бескорыстному служению. Так жил он до тех пор, пока не покинул свою священную обитель 31 июля 2006 года, уверовав в то, что пока человек живет и тратит материальное богатство этого мира, он обязан в равной мере восполнять его, служа природе и миру в целом. Он полагал, что одновременно с этим необходима духовная практика для постижения высших сил. Пока человек жив, его тело должно служить духовному телу, а просветленный разум должен быть посвящен духовной практике. Целью его служения было создание гармоничных отношений внутри всех сообществ, наций и религий, чтобы жить в гармонии с природой.

Он жил в кастовом обществе с дискриминацией неприкасаемых, добиваясь признания этих людей через гармонию. Он создал два поселения для бездомных. Он старался искоренить алкоголизм, курение и наркотики, благодаря ему многие люди освободились от этой зависимости.

На протяжении всей своей жизни он принимал активное участие в установлении гармонии между различными религиями путем организации межрелигиозных семинаров и межконфессиональных диалогов среди религиозных лидеров. В своих речах он распространял учение о всеобщей гармонии и бескорыстном служении по всей Индии и за рубежом.

Личность его была многогранна. Удивительно, как он сочетал в себе знания индийской литературы, философии, музыки, архитектуры и поэзии. Его девиз: "Никто не иной, никто не другой" … Не имея многого, будь полезен". Сильное влияние оказал на него призыв Махатмы Ганди к самоотверженному служению. Он тесно общался с Ачарья Бхаве (друг и единомышленник Ганди), с которым обсуждал передачу его личного состояния нуждающимся. Он осознавал, что для развития сельских районов страны требуется образованность их населения.

В 18 лет Дугар отказался от своего роскошного особняка, переехал в бараковое поселение на окраине Сардашахара и обязался посвятить себя служению угнетенным людям. Вопрос о выборе места поседления обсуждался с руководителями страны. Заместитель премьер-министра Индии Сардар Пател предложил Канхайе выбрать любую землю на территории или в окрестностях Дели. Но Бхаве сказал "зажги лампу там, где темнее всего". Так Канхайя выбрал Сардашахар –пустынную местность с грамотностью населения ниже 2%, без воды, где люди жили в нищете.

В 1947 году, во время раздела страны, многие мусульманские семьи Сардашахара почувствовали угрозу гонений. Дугар дал им уверенность в себе и стал их утешением, без устали работая над созданием общественной гармонии до тех пор, пока напряжение не спало. Даже сегодня эти семьи признают, что, несмотря на нависшую опасность, они были под защитой Канхайя Лал Дугара.

В 1950 году было зарегистрировано благотворительное общество Ганди Видья Мандир (ГВМ, «Священное место Ганди») в Сардашахаре. Постепенно организация превратилась из простого образовательного учреждения для взрослых в Институт Перспективных Исследований в области Образования (ИАСЕ), специализированный университет, объединивший кафедры инженерии и менеджмента, естествознания и гуманитарный колледж. Сегодня ему принадлежит 5 школ и 12 колледжей.

Дугар считал систему ценностей сущностью образования, которое без нее, по его мнению, было основной причиной социальной дисгармонии. Он утвердил в сознании преподавателей и сотрудников смысл жертвенности и ценностного образования.

Его мировоззрение преобразило лик пустынной земли. Проект водоснабжения изменил топографию местности. Вот что он говорил о ГВМ:

"Ганди Видья Мандир представляет собой учебное заведение, которое взращивает семена гуманизма в каждом человеческом существе. Если говорить точнее, то ГВМ расширило представления об образе жизни, благодаря чему общество стало связано узами любви, несмотря на различие взглядов, среды и способностей. Оно также способно предотвратить вырождение общества, обеспечивая образование во всех сферах знаний. Это будет способствовать подъему сельской местности, воспитанию морали, созданию общества без зависимостей, самоочищению, большей осведомленности о здоровье и гигиене, распространению принципа 'не держи зла – не твори зла' в отношении окружающих. Это толчок, чтобы люди протянули руку помощи нуждающимся. Поэтому я назвал это место 'священным местом Ганди'. Оно служит человечеству, бедным, прежде всего".

Канак Мал Дугар: Председатель Ганди Видья Мандир; Ректор университета ИАСЕ, Почетный Президент ГСГ-Индия.

Адрес: Сардашахар, Раджастан, Индия. E-mail:kanakmaldugar@gmail.com

Сайты:www.gandhividyamandir.org.in, www.iaseuniversity.org.in, www.peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=508

Лев Семашко

Далай Лама: Необходимость межрелигиозной гармонии

Его Святейшество Далай-лама XIV (род. 6 июля 1935) – духовный лидер тибетского народа и буддистов Тибета и примыкающих регионов. Лауреат Нобелевской премии мира (1989). Он наиболее известен своей приверженностью межрелигиозной гармонии и своими качествами благородного характера и духовной мудрости. Наиболее характерным событием в этом отношении стала его публичная лекция "Наведем мосты между религиями" в университете Чикаго, США, 17 июля 2011. Мы попытаемся здесь кратко осветить ее основные постулаты, используя [119].

Уже в одной из первых книг "К подлинному родству всех вероисповеданий" он пишет, что в 1956 году, в Индии, "я впервые непосредственно познакомился с целым движением людей, которые предпринимали попытки объединить мудрость мировых духовных традиций, а также науку. Общаясь с членами Теософского общества, я почувствовал их невероятную открытость величайшим мировым религиям и подлинную приверженность духу плюрализма. Когда я вернулся в Тибет в 1957 году, после трех с лишним месяцев, проведенных в стране, поразительной для молодого тибетского монаха, то был уже совсем другим человеком. Я более не мог довольствоваться комфортом непреклонной убежденности в том, что буддизм это единственная истинная религия".

Говоря об отмене смертной казни, он отметил, что большинство религий считают необходимым проводить различие между "грехом" и "грешником", противостоя первому и прощая второго. В этом – гуманизм религий.

Учителя разных религий призывали к межрелигиозной гармонии. Понятно, когда конфликт разгорается из-за денег или власти, однако конфликты на религиозной почве невозможно оправдать, ведь сама цель религии в том, чтобы порождать мир в душе. Конфликты во имя религии в действительности имеют основой не религиозную веру, но стремление к власти и деньгам.

Отсутствие взаимопонимания в религиозной сфере по большей части объясняется недостаточной осведомленностью. Далай-лама сказал, что, будучи в Тибете, считал буддизм лучшей религией из всех, в то время как другие вероисповедания представлялись ему менее значимыми. Он добавил, что лишь после того, как он приехал в Индию и стал общаться с представителями других традиций, например Томасом Мертоном и Матерью Терезой, он пришел к пониманию ценности и значимости всех вероисповеданий.

Далай-лама вспомнил о своей беседе с мусульманскими философами, которые говорили ему, что джихад следует понимать, прежде всего, как борьбу с собственными отрицательными эмоциями. Все религии подчеркивают важность одной и той же практики: взращивания любви, умения прощать, терпимости, самодисциплины, нравственных принципов, приверженности истине и справедливости. Философские основы религий различаются, поэтому мир испытывает потребность во множестве религий. Может показаться, что идея "Одна религия – одна истина" вступает в противоречие с идеей "Много религий – много истин". На самом деле все обстоит иначе: на уровне индивидуума правильнее придерживаться первой позиции, а на уровне общества – идеи "Много религий – много истин", которая учитывает интересы всех.

Затем он объяснил, в каком направлении шло развитие человеческого общества. Сначала люди полагались на молитвы для разрешения всевозможных проблем. Он рассказал, как тибетцы опирались на ритуалы для преодоления трудностей. Постепенно, с развитием научно-технической мысли, люди начали возлагать свои надежды на науку. Его Святейшество сказал, что к концу ХХ века люди стали понимать, что материальное развитие само по себе не является ответом на все вопросы. Это становится понятным, когда видишь, что состоятельные люди, особенно молодые, стремясь преодолеть внутренние проблемы, начинают принимать транквилизаторы, алкоголь и наркотики.

Он также остановился на двух своих обязательствах: по пропаганде межрелигиозной гармонии (которое он взял на себя как буддийский монах) и продвижению общечеловеческих ценностей (которое он выполняет как один из семи миллиардов людей, живущих на планете). Он предложил три способа пропаганды межрелигиозной гармонии. Во-первых, этому может служить общение между философами разных религий, которые могли обсудить различие и сходство между религиозными традициями. Во-вторых, межрелигиозной гармонии способствуют встречи религиозных практиков, обладающих глубоким духовным опытом. В-третьих, этому помогает проведение групповых паломничеств по святым местам различных религиозных традиций.

Говоря о коррупции, он подчеркнул, что она вызвана не недостатком образования, но отсутствием морально-нравственных ценностей. Они не должны непременно основываться на религии. По его мнению, воспитать хорошего человека можно и с опорой на секулярные ценности. Он понимает секуляризм так, как его понимали в Индии: как уважение ко всем религиям, но ни в коей мере не как отход от религии как таковой [119].

Опыт Далай-ламы в развитии межрелигиозной гармонии имеет огромное значение, так как без нее не может быть гармоничной цивилизации. Постулаты его выступления представлены в модели тетранет гармоничного мышления:

Лев Михайлович Семашко, Философ и социолог; основатель и президент Глобального Союза Гармонии (ГСГ) с 2005. Адрес: Санкт-Петербург, Россия

Сайт: www.peacefromharmony.org E-mail: leo.semashko@gmail.com

Лев Семашко

Принц Уэльский: революция мышления – от грамматики материальной гармонии к азбуке социальной гармонии

В конце 2010 года Чарльз принц Уэльский (р. 1948) опубликовал книгу "Гармония. Новое мировоззрение" [70]. Он начинает свою книгу словами: "Это призыв к революции. Земля находится под угрозой. Она не может справиться со всем тем, что мы требуем от нее. Она теряет равновесие и мы, люди,– причина того, что происходит" [70, 3]. Что в людях – угроза жизни Земли?

1. Кризис индустриального мировоззрения. Принц Чарльз однозначно отвечает словами Эйнштейна: угрожающие проблемы Земли не могут быть решены с тем же самым мышлением, которое создало их. "Господствующий способ мышления насильно удерживает нас на неверном пути. Когда мы говорим об экологическом или финансовом кризисе, то мы описываем следствия более глубокой причины. Это – кризис восприятия или мировоззрения… Оно повинно во всех наших проблемах. Поэтому изменение мировоззрения– центральная внутренняя проблема человечества" [70, 6]. Амбиция этого мировоззрения – специализированные знания, а не холистический взгляд на мир. Оно сильно в частичных, разорванных знаниях, но бессильно перед целостным видением природы, общества и человека. Принц Уэльский говорит: правильного действия не может быть без правильного мышления и мировоззрения. А это требует их революции, которую он называет революцией устойчивости. Но она, на самом деле, является революцией гармонии или гармоничного мышления/мировоззрения, о чем автор недвусмысленно пишет много раз: "в двадцать первом веке мы отчаянно нуждаемся в альтернативном мировоззрении, которое способно отвечать на вызовы будущего" и в котором будут восстановлены принципы гармонии, которые мы потеряли из виду… Мы усугубляем наше отчуждение и дезинтеграцию, отражающиеся во фрагментации и нарушении гармонии, которые мы несем в окружающий мир" [70, 27].

2. Революция гармоничного мышления. Она включает "кардинальные шаги, чтобы изменить понимание мира и то, как действовать в нем. Я верю, мы обладаем способностью сделать эти шаги" [70, 3]. Причем, по мнению принца Уэльского, все необходимые средства находятся под рукой, надо только внимательно посмотреть вокруг. "Я был среди тех многих людей, которые начали собирать вместе большой инструмент, который … лежит в самом сердце античного мышления. Я объясняю это, используя многие примеры, в разделе под названием "Грамматика Гармонии"" [70, 8]. Это, по его мнению, грамматика самой природы, которую люди знали в древности, но которую они забыли сегодня. Но они всегда остаются неотъемлемой частью универсальной и целостной гармонии. Гармоничное мировоззрение даст "гораздо более полное представление о реальности и оно подчеркнет нашу зависимость от всех других частей целостной и живой системы, которую мы называем Земля" [70, 27]. Он с оптимизмом заключает: "Эта книга предлагает вдохновение тем, кто чувствует в глубине души, что есть более гармоничное мировоззрение, и более гармоничный образа жизни… чтобы отойти от грани катастрофы. Эта цель, в которую я искренне верю, достижима, если мы вспомним о сущностной грамматике гармонии, которой человечество всегда должно измеряться" [70, 27].

3. Грамматика материальной гармонии. Грамматике гармонии как "центру и сердцу" гармоничного мировоззрения принц Чарльз отводит специальный раздел в 12 страниц из 330. Суть его заключается в богатой иллюстрации древнего знания "универсальной геометрии" Пифагора и Платона и использовании "золотых пропорций", выражаемых числом 1,618 и представленных в числах Фибоначчи: 1, 1, 2, 3, 5, 8 и так далее, где каждое число – сумма двух предыдущих. Это и есть "грамматика гармонии". Он находит ее примеры в сооружениях, относящихся к 10 тысячелетию до н.э. и далее во всей истории, во всех областях материального знания и человеческой практики: в физических квартах, химических молекулах, биологических организмах, в пропорциях человеческого тела, в архитектуре, музыке и прикладных ремеслах [70, 102–114]. Никто не будет отрицать фундаментальности этого знания, но из всех приведенных примеров видно, что оно ограничено материальной сферой и не касается социума. Поэтому грамматика гармонии материального мира, а точнее, его арифметика, должна быть дополнена в гармоничном мировоззрении азбукой социальной гармонии как его алгеброй. В эволюции от первой ко второй заключается революция гармоничного мировоззрения XXI века, которая продолжается в этой книге.

4. Азбука социальной гармонии детально представлена в нашем учебнике. Она включает, сохраняет и развивает в себе все идеи принца Чарльза и его грамматику гармонии как ее арифметику, что отражено на многих ее страницах и в используемых источниках [17-21; 93, 94]. Путь революции от материальной грамматики/арифметики до азбуки/алгебры социальной гармонии – это путь их взаимодополнения. Это долгий и сложный путь эволюционного развития гармоничного мировоззрения/мышления в строительстве гармоничной цивилизации в XXI веке. Но книга принца Чарльза – первая революционная точка поворота на этом пути. Именно в этом качестве он был удостоен высшего Почетного Звания ГСГ: Творец Мировой Гармонии [120]. Модель идей статьи:

Лев Михайлович Семашко, Философ и социолог; основатель и президент Глобального Союза Гармонии (ГСГ) с 2005. Адрес: Санкт-Петербург, Россия

Сайт: www.peacefromharmony.orgE-mail: leo.semashko@gmail.com